Vaidyanatha Swamy Temple, Thirumalapady, Ariyalur District

 Vaidyanatha Swamy Temple is a Hindu temple dedicated to Lord Shiva in the village of Thirumalapadi near Thirumanur in Ariyalur taluka of Ariyalur district in Tamil Nadu. Swami is called Vaidyanatha Swami and the mother is called Sundarambigai. The temple has two Ambika temples.

 Vaidyanatha Swami: Sage Siladha, a resident of Thiruvaiyaru, performed penance for Lord Shiva for the child. An incarnation told him that his wish could be fulfilled if he performed the Putrakameshti Yajna and that he would get the box with the child when he plowed the land for the Yajna. He was advised to raise a child who was only 16 years old. Some sage found the box and when he opened it, he saw a child with 3 eyes, 4 shoulders and a crescent moon adorned on his head.

 The sage closed the box in astonishment and opened it again and found the child in ordinary human form. He named the baby Japesar. The young man reached the age of 14, who was only two years old to complete his destination lifetime. The sage was so upset that his son could still live for two more years. Realizing his father's anguish, Japesar stood on one leg at the Ayana pilgrimage pool in Thiruvaiyaru and began penance. The creatures in the pool slowly began to eat him. Japesar was not afraid of their danger.

 Lord Shiva, pleased with his penance, completely healed him and gave him a long life. Later, Japesar married Suyasambika in Thirumalapadi. Even after marriage Japesar continued his penance and was appointed as the head of the Shiva Ganas and later as the security guard at the first gate of Kailasamu and was named Nandeeshwara. Japeshar is called Vaidyanatha Swami because Lord Shiva healed all his wounds.

 Vajratambeshwara: The male beast sage established the lingam here. Once, Lord Brahma wanted to remove this linga from here and establish it elsewhere. Because the lingam was as strong as a thunderbolt (diamond), Brahma could not remove it. Hence Lord Shiva is called Vajratambeshwara. Devotees believe that the four rivers in front of the Brahma idol in Koshtamu prevented Brahma's efforts.

 Vairathoonu: The male sage brought the lingam from the realm of truth and worshiped it here but later could not remove it. Hence it is called Vairathunu.

 Thirumalapadi: According to the mythology, Lord Shiva performed a cosmic dance with a maju (ax-like weapon) in his hand during the month of Vaikasi Vishakam for Markundeyu. Hence, the place was called Majuwadi, which later became known as Thirumalapadi. In the Ardhamandapam, in the right hand, there is an idol of Maludeeshwara with an ax, a trident and a noose. He is also said to have saved the sage Markandeya from Yamudi here.

 Uttaravahani Kshetra: Thirumalapadi is considered to be the Uttaravahani Kshetra as the Kollidam flows from south to north here.

 Moon relieved of skin disease: According to mythology, the moon suffered from skin disease. He came here and visited Lord Shiva and did penance. Lord Shiva appeared before him and ordered him to light lamps in the Navagraha pits. Chandran did as ordered and got relief from skin disease.

 Emperor CB relieved of his Navagraha error: Emperor CB was relieved of his Navagraha error by lighting lamps in the Navagraha pits here.

 Lord Sundarar appeared in a dream: It is believed that St. Sundarar appeared in a dream and asked the Swami to visit and praise the place, so that the saint came to the temple and addressed him as 'Ponnar Maniane' in his famous Thevaram hymn.

 Literary reference: It is believed that the lord of this place appeared in a dream of St. Sundarar and asked him to visit this place. At the request of Lord Shiva, Sundarar came to the temple and sang 'Ponnar Maniane' in his famous Thevaram hymns. The temple lord is praised in the Thevaram hymns of St. Sundarar. The golden-skinned lord, dressed in tiger skin, is likened to a majestic lord with chondroitinous flowers that radiate fragrance from the head, hair that shines like lightning, a crescent moon and a precious gem that blesses the world.

Bhishma Ekadashi

The Ekadashi that falls in the month of Magha is called Bhishma Ekadashi. Bhishma Ekadashi is the holiest day on which Bhishma, who was wounded during the battle of Kurukshetra, taught Vishnu the Sahasranama to Dharmaraj while he was on Ampashayya. Bhishma Ekadashi is also known as Jaya Ekadashi. Because it is the belief of the elders that whatever action is taken today will surely be successful, and that those who worship Sri Mahavishnu on this day will have access to heaven.

Bhishma Ekadashi Highlights: Bhishma was the eighth child of Ganga, the Shantanu. The original name was Devavratu. Father Shantanu sacrificed his life to Satyavati by giving her the Satyavati he loved, and for Satyavati's promise that there would be no place in his life for the word of marriage that God would be a bachelor forever for the happiness of the father. Since then the deity has been known as Bhishma. Satisfied with his sacrifice, the father gave Bhishma the gift of voluntary death.

Bhishma, the father of archery, led the battle on the battlefield of Kurukshetra on behalf of the Kauravas, led by Lord Krishna himself for ten days with the ahva yajna single hand. Arjuna and Lord Krishna also became disillusioned with Bhishma's archery. "Bhishma" welcomed death only when he stood on the side of lawlessness and prepared to fight righteousness.  That is, Arjuna, thinking that it was a punishment for his incompetence, reached Bhishma, who had been wounded by arrows, and, waiting for a better time to die, not only preached the kingdom dharma to the Pandavas but also chanted the Vishnu Sahasranama to the king of Dharma.  The gods were also saddened to see Bhishma lying on the ground. Bhishma spent 58 days on Ampashayya, experiencing the agony of death, waiting for the Uttarayana pilgrimage, for death, a great boon to mankind.

In response to King Dharma's skepticism, Lord Krishna, the human idol of Leela, began by saying, 

"Jagat Ebhum Devadevamanantham Purushottamam," and "Vishvam Vishnurvashatkaro Bhuta Bhavya Bhavatprabhu:" 

While Lord Krishna gave Maghashuddha Ekadashi Tithi as a gift on the day of Bhishma's remembrance. This is how the Mahaprasthana of a great man in the Mahabharata epic ended. 

Thousands of years after Bhishma's demise, the "Vishnu Sahasranama Stotra" he prophesied is still dancing to the tune of Bhagavata. His divine voice continues to resonate universally. Reading Vishnu Sahasranama is omnipotent, all purification. Every letter in that nomenclature is divine. The pronoun is Mahamantra. It is immortal. Hindus celebrate Maghashuddha Ashtami as "Bhishmashtami" and Maghashuddha Ekadashi as "Bhishma Ekadashi" when Bhishma reaches Paramatman.

The Indian Calendar

Sadhana Pada

Guru Pournami is the first full moon in Dakshinayana, and marks. the day when Shiva the  became the Adi Guru or first Guru.

"Unlike modern calendars that ignore human experience in relation to the planetary. movement, the Indian lunisolar calendar takes account the experience and impact that is happening to the human being. It connects you with the movements of the planet."

Mahalaya Amavasya is the first new moon after the autumn equinox. Dussehra, which celebrates the divine feminine begins on the next day.

Winter Solstice (December 22):

Marks the shift from Dakshinayana to Uttarayana. It is the beginning of the gnana pada or the period of flowering.

Gnana Pada

Summer Solstice (June 21): Marks the shift from Uttarayana to Dakshinayana. It is the beginning of the sadhana pada or the period of striving.

Buddha Pournami celebrates the day of Gautama Buddha's enlightenment.

The 21 days after Ugadi are the warmest in the Northern hemisphere.

The spring and autumn equinoxes (March 21, September 23) mark a point when a sadhaka can bring balance to one's system. The Devi Pada begins from the autumn equinox.

Mahashivarathri is one of the most spiritually significant nights, when nature creates anatural upsurge of energies.

Manni Amavasya is the new moon that comes before Mahashivarathri. Yogis frequently maintain Maun or silence till Mahashivarathri.

The temple was built by the Chola king Kulothunga Chola after his victory in the North Indian War., Kampahareshwarar Temple, Tribhuvanam, Kumbakonam Dari

Kampahareshwarar Temple, Tribhuvanam, Kumbakonam Dari

 Kampahareshwarar Temple is a Hindu temple dedicated to Lord Shiva. It is located in the town of Thirubuvanam on the Mayiladuthurai-Kumbakonam road. Lord Shiva is worshiped as "Kampahereshwarar" as Brahmaraksha removes the vibration (shaking) of the haunting king. Lord Shiva Swayambhumurti in the temple.

The main deity of the temple is Lord Shiva known as Kampahareshwarar and Goddess Parvati. The temple was built by the Chola king Kulothunga Chola after his victory in the North Indian War.

In this temple, there is a special shrine to Sarabeshwar. The 7 feet tall idol of Sarabeshwar is seen in a high pose from a special shrine. Sharabeshwar appears with a lion's mane, human body and eagle wings. Sharabeshwarar is the incarnation of Lord Shiva to cool Narasimha after Asura destroyed Hiranyaksh. There is a saying that Sharabeshwar destroys all evils and enemies. Childbirth and marriage difficulties were resolved by Lord Sharabeshwarar. Apart from this temple, Thirubuvanam is famous for its silk sarees.

About the temple: The main deity of the temple, Lord Shiva Kampahareshwar is a linga form. Apart from this, the temple also has a special shrine for Sharabeshwarar, a combination of man, eagle and lion. According to legend, after Lord Vishnu killed Hiranyakashipu in the incarnation of Lord Narasimha, Lord Shiva appeased Lord Narasimha to save the gods from rage and anger.

 The sculpture of Sarabeshwaramurthy in the Tribhuvanam temple is strange. The goddess is depicted with three legs, a lion body and a face as well as a tail. Sarabeshwar is holding four human hands, holding an ax in his right upper hand, a trap in his lower right hand, a deer in his upper left hand and a fire in his lower left hand.

Narasimha had eight arms and Sarabeshwara moorthy was struggling to free himself by crawling under his paws. Apart from these, the temple is also adorned with beautiful sculptures of Vishnu's wives Sridevi and Bhudevi. The main deity of the temple is the Shivalingam in the form of Kampahareshwar.

The idols of Bikshatana, Lingodbava, Dakshina moorthy, Brahma and Durga Devi are in the wall. The temple, which is under the administration of Dharmapuram, has nine holy shrines, including the Sharaba Tirtha.

Myths and Stories: According to Hindu mythology, the devotees believed that Swami had relieved the trembling of the king who was being chased by evil spirits because he had killed a Brahmin by mistake. Hence the name Kampahareshwara Swami to this Swami. King Varguna Pandian was riding a fast horse to fight his enemies when a Brahmin came across him and the king tried to slow down the horse to save him but according to fate the Brahmin died in an accident. His soul haunted the king with Brahmahati dosha-papa. The king came to the Thiruvidaimarudur Mahalingaswamy temple to worship the Lord for the prevention of his Brahmahatya error. The spirit of the Brahmin left him and stood at the eastern entrance of the temple waiting for the arrival of the king. So Mahalingaswamy ordered the king to go out through another gate. The king went to Tirubuvan but was trembling with fear that the spirit would catch him again. Kampahareshwarar saved the king from trembling. Hence, he was hailed as the leader of the Nadukkam (trembling) Tirtha.

History: According to inscriptions found on the south wall of the temple, the shrine was built by the Chola king Kulothunga Chola III as a monument to his successful North Indian campaign. The inscriptions in the adhisthana temple are similar to the outer gopuram (Rajagopuram), indicating the structure of the Kulothunga-Chola temple. Although it is unclear which Kulothunga Chola king, it was confirmed by scholars in 1176 CE that it was close to the reign of Kulothunga Chola III who is considered to be a powerful Chola king.

There are four inscriptions in scripture from Kulothunga Chola. The ruins on the south wall of the shrine between the 189th edict of the 1907 edict mention Arya Sri-Somnath. Inscription 190 on the same wall refers to the Kulothunga Chola structures. At the entrance to the 191st outer tower, a duplicate of 190. In the same tower the 192nd inscription refers to the record of King Kulothunga Chola. There are two inscriptions in Tamil from the time of Jatavarman Tribhuvana chakravartin Parakrama Pandyadeva in 1911 by the Department of Epigraphy. One of them, 159, registered an agreement between the inhabitants of Tribhuvanaveerapuram and Kulamangalanadu. On the same wall, there is an inscription numbered 160, which records a similar agreement in the presence of Chief Minister Udayar Kulasekara Deva.

Significance: People pray to Sarabeshwar for relief from illness, worries, court affairs, the effects of witchcraft, threats from mysterious enemies, spells, and adverse effects caused by planets. They worship the Lord and gain freedom from the life, job promotion, intelligent children and debt burdens of their choice. Those who pray to Kampahareshwar will get complete relief from neurological problems, tremors, meaningless fear in the mind, lack of brain growth and other ailments. They are also blessed with a healthy longevity. Mother Ambika frees her devotees from sin, purifies the unity of the couple and procreation weeks.

Reaching Thirubuvanam Sri Kampahareshwara Temple

By Air - The nearest airport is at Trichy Airport.

Train - The nearest railway station is the Scandal Railway Station.

Road.- Thirubuvanam is located in Thanjavur district in the Indian state of Tamil Nadu. It is located 6 km from Kumbakonam city on Mayiladuthurai road (Mayavaram). Distance. Connected with adequate bus facilities from Mayiladuthurai. Bus facilities are also available from Kumbakonam.

Importance: Devotees visit this temple to fulfill the following: -

Devotees visit this temple for childbearing to remove obstacles in marriage, to win legal battles and to neutralize the effects of witchcraft.

Hymns: "Kailasharana Shiva Chandramouli Phaneendra Mata Mukuti Jalali Karunya Sindhu Bhava Dukhah Hari Tujavina Shambho Maja Kona Tari"

Meaning - O Shiva seated on Mount Kailash, the moon adorns the forehead and is crowned like a crown on the head of the king of snakes. I surrender to you.

"Om Triambakam Yajamahe Sugandhim Pusti Vardhanam Urvarukamiva Bandhanath Mrityur Mukshiya Mamritath"

Meaning - We worship the fragrant Lord Shiva who has eyes and nurtures all living beings. Since even a cucumber is separated from its string, he will redeem me from death, for immortality.

Sri Ramanujacharya - 1000 year old body of Sri Ramanujacharya Body Srirangam!

Sri Ramanujacharya - 1000 year old body of Sri Ramanujacharya. Ever seen it in Srirangam!

Ramanujacharya was a Mahanite who gave a proper meaning to the Vedas and spread the greatness of Vishishtadvaita to the world. Thousands of years after his death, his body is still preserved.

The importance of Hinduism in India is very significant. We find dazzling temples in every state. Srirangam is a town located in the state of Tamil Nadu, India. It is said that Lord Vishnu incarnated in the Srirangam Temple, one of the famous Vaishnava shrines. Built with seven walls, the temple has many specialties at every step. The most notable of them is the body of Sri Ramanujacharya.

Although more than a thousand years have passed since the ascension of Sri Ramanujacharya, his body is still preserved here. However, it is unfortunate that many devotees are not aware of this. Although some visit the temple of Ramanujacharya in the 4th wall of Srirangam, they do not realize that what is there is his divine body.

Ramanuja left his body here while sitting in a yoga posture in the Padmasana. The body is still visible in that sitting posture. Twice a year a festival is held for him. At that time camphor and saffron flower are applied in a lump to the body of Noori Ramanuja. Hence his body shines like an idol in a red color. However, we can clearly see his eyes and nails while giving the horticulture. The saffron flower ointment does not dye there so they look even brighter in horticultural lights.

The best of Ramanujacharya: Ramanuja was born in the year 1017 AD in Sriperumbudur (Bhoothapuri), 25 km from the city of Chennai. Ramanuja, who lived for almost 123 years, made special efforts to propagate the Visishtadvaita doctrine. He spent half of his life in the fields of Srirangam and Kanchipuram in Tamil Nadu.

Is the idol of Kaliyuga deity Thirumala Venkateswara Swamy in the form of Vishnu? In the form of Shiva? Ramanujacharya resolved the disputes between the Vaishnavism and the Shaivites. This problem was easily solved when Thirumala Swami kept the conical wheels in their womb and when the whites saw Swami wearing them they were seen. Ramanujacharya also decided on the daily handicrafts and services of Thirumala Venkateswara.

The Ashtakshari Mukti mantra, which is limited to a few, is heard on the roof of the Thirukottiyur temple. Rejecting the claims that he would go to hell if this mantra was proclaimed publicly, he was dismayed. He proposed the concept of equality, coexistence and equality. He pioneered many great reforms in Hinduism.

Unpopular secret: Ramanujacharya left his body in Srirangam between the 11th - 12th centuries AD. Since then special ointments have been smeared to protect his body. However, the popularity of this place was unmatched by the divine body of Ramanujacharya in Srirangam. That is why it remains a secret known to very few.

వేదాల్లో సూర్యోపాసన - సూర్యభగవాన్ విశిష్టత

సూర్యభగవాన్ విశిష్టత:

సప్తలోక ప్రకాశాయ సప్త సప్త రథాయ చ । 

సప్త ద్వీప ప్రదీపాయ భాస్కరాయ నమో నమ: ॥

సకల చరాచర జగత్తుకు వెలుగును, తేజస్సును ప్రసాదించేవాడు సూర్యభగవానుడు. ఈయన భూమి మీద తొలిగా తన వెలుగును ప్రసాదించిన రోజు సప్తమి. అందుకనే మాఘ శుద్ధ సప్తమి సూర్యజయంతిగా, రథ సప్తమిగా లోకప్రసిద్ధి పొందింది.

సూర్యునికి వివస్వంతుడనే పేరు ఉంది. వివస్వంతుని కుమారుడు వైవస్వతుడు. ఇతని మన్వంతరం ప్రారంభమైంది కూడా సప్తమి రోజునే. సూర్యుడు తన రథాన్ని అధిరోహించింది కూడా మాఘ శుద్ధ సప్తమి రోజునే. అందుకనే మాఘ శుద్ధ సప్తమి రథసప్తమిగా ప్రసిద్ధి పొందింది. మత్స్యపురాణంలో ఈ వివరాలు ఉన్నాయి.

మనకు 33 కోట్ల మంది దేవతలు ఉన్నారు. వీరందరిలో మన చర్మచక్షువులకు ప్రత్యక్షంగా దర్శనమిచ్చే ఒకే ఒక దైవం సూర్యభగవానుడు. అందుకనే ఆయన కర్మసాక్షి అయ్యాడు. సకల వేద, పురాణ, ఇతిహాస, కావ్య వాజ్ఞ్మయమంతా సూర్యోపాసన వైశిష్ట్యాన్ని ప్రకటిస్తుంది.

సమస్త లోకాలకు కర్మసాక్షి సూర్యభగవానుడు. అనంతమైన శక్తితో కూడిన కిరణాలతో లోకాలన్నిటికీ వెలుగును, తేజస్సును ప్రసాదించే జ్యోతి స్వరూపుడు. అన్ని ఐశ్వర్యాలకన్నా పరమోన్నతమైన ఆరోగ్యభాగ్యాన్ని వరప్రసాదంగా భక్తులకు అనుగ్రహించే కరుణామూర్తి. అందుకనే, ఆదిత్యోపాసన సర్వోన్నతమైందిగా, సకల పాపాలను పోగొట్టే తారకమంత్రంగా శాస్త్ర, పురాణ, ఇతిహాస గ్రంథాలు చెబుతున్నాయి.

సూర్యోపాసన చేసి, సూర్యశతకాన్ని రచించిన పుణ్యం చేత మయూరుడనే కవి కుష్ఠువ్యాధి నుంచి విముక్తుడయ్యాడు. అగస్త్య మహర్షి చేత ఆదిత్యహృదయాన్ని ఉపదేశం పొంది, దాన్ని పారాయణ చేసిన ఫలితంగా శ్రీరామచంద్రమూర్తి రావణాసురిడిని సంహరించాడు. ఇంకా మరెందరో పుణ్యమూర్తులు సూర్యోపాసన చేసి, రథసప్తమీ వ్రతాన్ని ఆచరించిన పుణ్యప్రభావం చేత ఎన్నో బాధల నుంచి విముక్తులైన గాథలు ఉన్నాయి. మొత్తంగా సూర్యోపాసన అనంతమైన ఫలితాలను ఇస్తుంది.

సూర్యగ్రహ గమనాన్ని బట్టే ఋతువులు, ఉత్తర, దక్షిణాయనాలు ఏర్పడతాయి. ఈవిధంగా సూర్యగమనంలో మార్పుల వల్ల ఏర్పడ్డ ఉత్తరాయణమే మకర సంక్రమణంగా, సంక్రాంతి పండుగగా లోకంలో వ్యాప్తి చెందింది. ఆధునిక విజ్ఞానశాస్త్రం కూడా సూర్యుడి నుంచి వచ్చే వేడి వల్ల సముద్రాలు, నదుల్లోని నీరు ఆవిరవుతుందని, ఆ ఆవిరి మేఘాలుగా మారి, వర్షించటం వల్ల సకల ప్రాణికోటి తాగటానికి మంచి నీరు, పంటలు పండటానికి తగిన నీరు లభిస్తోందని చెబుతోంది. ఈవిధంగా చూసినా అఖండ భూమండలం మీద సకల ప్రాణులకు జీవనాధారుడు సూర్యుడే అని స్పష్టమవుతోంది.

సౌరార్చన విశేషాలు:

ఆదివారం నాడు తెల్లజిల్లేడు సమిధలు ఉపయోగించి మహాసౌమంత్రంతో హోమం చేసినవారికి అభీష్టసిద్ధి కలుగుతుంది.

ఆదివారం రోజున తెలుపు, ఎరుపు, పసుపుపచ్చని మృత్తికలను ఒంటికి పూసుకుని, మృత్తాకాస్నానం చేసిన వారికి కోరికలు సిద్ధిస్తాయి.

వివిధ రంగుల పూలతో ప్రతి ఆదివారం విడువకుండా ఆదిత్యుని పూజించి, ఆ రోజు ఉపవాసం ఉన్నట్లయితే కోరికలు అతిశీఘ్రంగా నెరవేరుతాయి.

ప్రతి ఆదివారం ఆవునెయ్యితో గాని, నువ్వుల నూనెతో గాని దీపారాధన చేసి, ఆ దీపాన్ని సూర్యస్వరూపంగా భావించి పూజించినట్లయితే నేత్రవ్యాధుల నుంచి విముక్తి లభిస్తుంది.

రాగిపాత్రలో నువ్వులనూనెతో దీపారాధన చేసి, ఆ దీపాన్ని బ్రాహ్మణుని దానం చేసినవారికి జ్ఞానప్రాప్తి కలిగి, అంతిమంగా ముక్తి లభిస్తుంది.

చతుష్పథం (నాలుగు రోడ్లు కలిసే కూడలి)లో ప్రయత్నపూర్వకంగా ద్వాదశాదిత్యులను ఉద్దేశించి 12 దీపాలు దానం చేసిన వారు భాగ్యవంతులు అవుతారు. మరుసటి జన్మలో రూపవంతులు, భాగ్యవంతులు అవుతారు.

పచ్చకర్పూరం, కుంకుమపువ్వు, రక్తచందనం, ఎర్రని పుష్పాలు, అక్షతలు, తిలలు, గరిక ఇగుళ్ళు కలిపిన జలంతో నిత్యం ద్వాదశాదిత్యులకు 12 అర్ఘ్యాలు ఇచ్చి, ఆ ద్రవ్యాలతో ఆదిత్యుని అర్చించి, ఒక సంవత్సరం పాటు అష్టాక్షరీ మహామంత్రాన్ని దీక్షగా జపించిన వారికి సంవత్సరాంతంలో ఇష్టసిద్ధి తప్పకుండా కలుగుతుంది.

సూర్యోదయం నుంచి సూర్యాస్తమయం వరకు సూర్యునుకి అభిముఖంగా నిలబడి, సౌరమంత్రం జపించినా, సూర్యస్తోత్రాలు పారాయణ చేసినా జన్మ ప్రారంభం నుంచి అప్పటివరకు చేసిన పాపాలు నశిస్తాయి.

గుగ్గులు కర్ర, మారేడు చెక్క లేదా దేవదారు చెక్కతో నలుపలుకలుగా ఉండే ఆసనం తయారుచేసి, దాని మీద ప్రభాకరుని ఆవాహన చేసి, కర్పూరం, అగరు మొదలైన ద్రవ్యాలతో అర్చించిన వారికి స్వర్గలోక ప్రాప్తి స్థిరంగా కలుగుతుంది.

‘విషువ’ అనే పుణ్యకాలంలో సూర్యార్చన చేసిన వారికి సమస్త పాపాల నుంచి ఉపశమనం కలుగుతుంది.

పులగం, పాయసం, అప్పాలు, పండ్లు, దుంపలు, నెయ్యి తదితర ద్రవ్యాలతో సూర్యబలి ఇచ్చిన వారికి కోరికలన్నీ తీరుతాయి.

మూలమంత్రాన్ని పారాయణ చేస్తూ, ఆవు నేతితో తప్పరణ చేసిన వారికి సర్వసిద్ధులు కలుగుతాయి. ఆవుపాలతో తర్పణ చేస్తే మనస్తాపాలు తొలగిపోయి, మానసిక ప్రశాంతత లభిస్తుంది. ఆవుపెరుగుతో తర్పణ చేస్తే కార్యసిద్ధి 

కలుగుతుంది.

పవిత్ర తీర్థజలాలతో అరుణ, మహాసౌర మంత్రాలతో సూర్యునికి అభిషేకం చేస్తే పరమపదం లభిస్తుంది.

భక్తిశ్రద్ధలతో ఆదిత్యుడిని ఒక్కరోజు పూజించిన ఫలితం వంద యాగాలు చేసిన ఫలితాన్నిస్తాయని పురాణ గ్రంథాలు చెబుతున్నాయి.

వేదాల్లో సూర్యోపాసన:

కృష్ణయజుర్వేదంలో సూర్యవైభవం ఎన్నో చోట్ల కనిపిస్తుంది. ‘తరణిర్విశ్వదర్శతో జ్యోతిష్కృదశి సూర్య...’ (కృష్ణ యజుర్వేదం, సంహిత, 1 ` 4)లో అనే మంత్రం చీకటితో నిండి ఉన్న సకల జగత్తు అంతా సూర్యుని కాంతి వల్లనే దృగ్గోచరమవుతుందని చెబుతోంది.

నారాయణోపనిషత్తు ‘ఘృణిస్సూర్య ఆదిత్యోం న ప్రభావాత్యక్షరం మధుక్షరన్తి తద్రసం’ అంటుంది. సముద్రాల్లోని ఉప్పు నీటిని తన కిరణాల ద్వారా గ్రహించి, తన ప్రభావం చేత ఆ ఉప్పు నీటిని తాగటానికి యోగ్యమైన నీరుగా, ఓషధీగుణాలు కలిగినదిగా మార్చి, మేఘాల ద్వారా వర్షింపజేస్తాడు సూర్యభగవానుడు. ఈవిధంగా సూర్యభగవానుడి అనుగ్రహ ఫలితంగా అందిన వాన నీటి ద్వారానే పంటలు పండుతాయి. పంటల వల్ల మానవాళికి అన్న సమృద్ధి కలుగుతుంది. అంటే, సకల మానవాళి మనుగడకు సూర్యుడే జీవాధారం అని వేదం స్పష్టం చేస్తోంది.

నారాయణోపనిషత్తులో ‘ఆదిత్యోవా ఏష ఏతన్మండలం తపతి తత్రతా ఋచ:...’ అని ఉంటుంది. అంటే సూర్యుని ఆవరించి ఉండే తేజస్సు ఋగ్వేద స్వరూపం. ఆయన నుంచి లోకాలకు అందే వెలుగు సామవేదం. సాక్షాత్తు సూర్యభగవానుడే యజుర్వేద స్వరూపం అని అర్థం.

‘సూర్యస్యచక్షూ రజసైత్యావృతం తస్మినార్పిత భువనాని విశ్వా...’ (ఋగ్వేదం, 1`164`14) సూర్యుని పైనే సమస్త ప్రాణికోటి ఆధారపడి ఉంది. సూర్యుడు పరమాత్మ స్వరూపుడు.

శ్రౌత కర్మల్లో నిర్వహించే యజ్ఞయాగాది క్రతువుల్లో సూర్యునికే అగ్రస్థానం. చంద్రుని వెన్నెల కూడా సూర్యుని వెలుగు ద్వారా ఏర్పడిరదే. ఓషధుల్లో ఉండే ఔషధ గుణం సూర్యుని వెలుగు ద్వారా ఏర్పడిరదే. ఇంకా మరెన్నో సూర్యవైభవాలను ప్రకటించే విశేషాలను వేదాలు విస్తారంగా చెబుతున్నాయి.

సూర్యారాధన వల్ల విజ్ఞానం, ఉత్తమ గుణాలు, వర్చస్సు, ఆయుష్షు, ధనం, సంతానభాగ్యం కలుగుతాయి. వాత, పిత్త, క్షయ, కుష్ఠు వ్యాధుల నుంచి ఉపశమనం కలుగుతుంది. మొత్తంగా ఆరోగ్య సంపద ఆదిత్యుని ఉపాసన ద్వారా వరంగా లభిస్తుంది.

బ్రహ్మ స్వరూపముదయే మధ్యాహ్నేతు మహేశ్వరః ।

సాయంధ్యాయేస్సదా విష్ణుం త్రయీమూర్తిర్దివాకరః॥

సూర్యభగవానుడు త్రిమూర్తి స్వరూపుడు. జీవుల పుట్టుక, పెరుగుదల, క్షయం అన్నీ సూర్యతేజస్సు వల్లే జరుగుతున్నాయి. ఈవిధంగా సూర్యుడు త్రిమూర్తి స్వరూపుడయ్యాడు.

ఇతిహాస, పురాణాల్లోనూ సూర్య మహిమ అనేక చోట్ల కనిపిస్తుంది. యాజ్ఞవల్క్య మహర్షి సూర్యోపాసన ద్వారా వాజసనేయ సంహిత (శుక్ల యజుర్వేదం) పొందాడు. వాయుదేవుని కుమారుడైన ఆంజనేయుడు కూడా సూర్యుని గురువుగా స్వీకరించి, ఆయన నుంచి సకల విద్యలు వరంగా అందుకున్నాడు. కుంతీదేవి సూర్య మంత్రాన్ని ఉపాసించటం ద్వారా సంతానం (కర్ణుడు) పొందింది. సత్రాజిత్తు సూర్యుని ఆరాధించటం వల్లనే శమంతకమణి సాధించాడు. అరణ్యవాస కాలంలో ధర్మరాజు సూర్యోపాసన చేసి, అక్షయ పాత్రను పొంది, తన ఆశ్రమానికి వచ్చిన వేలాది మందికి అన్నదానం చేశాడు.

ప్రస్కణ్వుడనే మహర్షి సూర్యమంత్రాలను ఉపాసన చేయటం ద్వారా తన చర్మరోగం నుంచి విముక్తి పొందాడు. భద్రేశ్వరుడనే రాజు కూడా ఆదిత్యోపాసన ద్వారా శ్వేత కుష్ఠురోగం నుంచి ఉపశమనం పొందాడని పద్మపురాణంలో ఉంది. సూర్యగాయత్రి, అరుణం, మహాసౌరం, ఆదిత్యహృదయం, మయూర శతకం మొదలైన వాటిని పారాయణ చేయటం ద్వారా అనేక శారీరక, మానసిక రుగ్మతల నుంచి విముక్తిపొందిన భక్తుల కథలు ఎన్నో ఉన్నాయి.

ప్రత్యేకించి, రథసప్తమి రోజున చేసే స్నానం, సూర్యారాధన అనేక విశేష ఫలితాలను అందిస్తాయి. ఈ రోజున జిల్లేడు ఆకులను శిరసు, భుజాల మీద ఉంచుకుని స్నానం చేయాలి. గోధుమనూకతో చేసిన పొంగలిని సూర్యునికి నివేదన చేయాలి. ఇందువల్ల ఏడుజన్మల్లో చేసిన పాపం నశిస్తుందని నారద పురాణం చెబుతోంది.

సూర్యగమనం ఆధారంగానే ఋతువులు, అయనాలు (ఉత్తరాయణం, దక్షిణాయనం) ఏర్పడతాయి. సూర్యుడు మకరరాశిలోకి ప్రవేశించే సందర్భం మకర సంక్రమణం. ఆ తర్వాత మాఘ శుద్ధ సప్తమి నుంచి సూర్యగమనం దక్షిణదిశకు మారుతుంది. ఈవిధంగా, రథసప్తమి ఖగోళ విజ్ఞానానికి సంకేతంగా నిలుస్తుంది.

మాఘ మాసం, శుక్ల పక్షంలో షష్ఠి తిథితో కూడిన సప్తమి వస్తే, అది మరింత పర్వదినం. ఆ రోజు సూర్యునికి ఎంతో ప్రీతికరం. సాధారణ రథసప్తమి పర్వదినాల కన్నా షష్ఠితో కూడిన సప్తమి రోజున చేసే సూర్యారాధన మరింత ఉత్తమ ఫలితాలను కలిగిస్తుంది.

యద్యజ్జన్మకృతం పాపం మయా సప్తసు జన్మసు

తన్మే రోగం చ శోకం చ మాకరీ హంతు సప్తమీ

ఏతజ్జన్మ కృతం పాపం యచ్చ జ్ఞాతాజ్ఞాతే చ యే పున:

ఇతి సప్తవిధం పాపం స్నానాన్మే సప్త సప్తికే

సప్తవ్యాధి సమాయుక్తం హర సప్తమి మే హర ॥

ఏతన్మంత్రమయం జప్త్వా స్నాత్వా పాదోదకే నర:

కేశవాదిత్య మాలోక్య క్షణాన్నిష్కల్మషో భవేత్ ॥

రథసప్తమి రోజున ఈ శ్లోకాన్ని పఠిస్తూ, శాస్త్రవిధిగా స్నానం చేయాలని, ఫలితంగా ఏడు జన్మల్లో చేసిన పాపాలు నశిస్తాయని పురాణాలు చెబుతున్నాయి.

జ్యోతిషశాస్త్రం ప్రకారం శారీరక రోగాలు ఉన్నవారు సూర్యారాధన చేస్తే, మంచి ఫలితాలు కలుగుతాయి. ప్రత్యేకించి నేత్రదోషాలు, చర్మవ్యాధుల నుంచి సూర్యోపాసన ద్వారా వేగంగా ఉపశమనం లభిస్తుంది.

మొత్తంగా సూర్యోపాసన సకల వ్యాధులను దూరం చేసేదిగా, సకల పాపాలను పోగొట్టే ఉత్తమ వ్రతంగా లోకవ్యాప్తిలో ఉందని నిస్సందేహంగా చెప్పుకోవచ్చు.

రథసప్తమి: అంటే ఏమిటి, ఎందుకు?

రథసప్తమి అంటే సూర్యభగవానుని పూజించే పండగ. మాఘమాస శుక్ల పక్ష సప్తమి నాడు ఈ పర్వదినాన్ని ఘనంగా నిర్వహించుకుంటారు. రథసప్తమి మహా తేజం. మన ఆథ్యాత్మిక గ్రంథాల ప్రకారం మొత్తం ద్వాదశ ఆదిత్యులు అనగా పన్నేండుగురు సూర్యులు.

సంవత్సరంలో ఒక్కో నెలకు ఒక్కో సూర్యుడు ప్రాధాన్యత వహిస్తాడు.

1. చైత్ర మాసంలో వచ్చే సూర్యుడి పేరు 'ధాత'

2. వైశాఖంలో అర్యముడు,

3. జ్యేష్టం-మిత్రుడు,

4. ఆషాఢం-వరుణుడు,

5. శ్రావణంలో ఇంద్రుడు,

6. భాద్రపదం-వివస్వంతుడు,

7. ఆశ్వయుజం-త్వష్ణ,

8. కార్తీకం-విష్ణువు,

9. మార్గశిరం- అంశుమంతుడు,

10. పుష్యం-భగుడు,

11. మాఘం-పూషుడు,

12. ఫాల్గుణం-పర్జజన్యుడు.

ఆ నెలల్లో సూర్యుడి తీక్షణతను బట్టి ఆ పేర్లు వచ్చాయని చెబుతారు.

భూమి నుంచి 14.98 కోట్ల కిలోమీటర్ల దూరంలో ఉన్న సూర్యుని కిరణాల ప్రయాణ వేగం ఒక సెకనుకు 3 లక్షల కిలోమీటర్లు. అవి భూమిని చేరడానికి పట్టే కాలాన్ని 8 నిమిషాలుగా అంచనా కట్టారు ఖగోళ శాస్త్రవేత్తలు. పురాణ కధనం ప్రకారం

బాల్యంలో హనుమంతుడు సూర్యుడిని ఎర్రమి తినేపండు అనుకుని తిందామనే ఉద్దేశంతో అక్కడికి ఎగిరి వెళ్లాడట.అందుకోసం హనుమ వెళ్లిన దూరాన్ని 'యుగ సహస్ర యోజన పరాభాను' అని తులసీదాస్ హనుమాన్ చాలీసాలో చెబుతారు.

దీన్ని లెక్క కడితే 'యుగం 12000 ఏళ్లు, సహస్రం 1000, యోజనం 8 మైళ్లు, మైలు 1.6 కిలోమీటర్లు కలిపి దాదాపు 15 కోట్ల కిలోమీటర్లు. ఇది ఖగోళ శాస్త్రవేత్తలు చెబుతున్న 14.98 కోట్ల కిలోమీటర్లకు దాదాపు సరిపోతుంది. సూర్యకాంతి ఏడు వర్ణాల కలయిక అని వైజ్ఞానికులు చెబుతుంటే 

ఆయన ఏడు గుర్రాలున్న రథం మీద లోక సంచారం చేస్తాడని వేదవాజ్మయం చెబుతోంది.

ఆ ఏడు గుర్రాల పేర్లు 

1. గాయత్రి,

2. త్రిష్ణుప్పు, 

3. అనుష్టుప్పు, 

4. జగతి, 

5. పంక్తి, 

6. బృహతి, 

7. ఉష్ణిక్కు

వీటి రూపాలు సప్త వర్ణాలకు సరి పోలుతాయి.

రామ రావణ యుద్ధం సమయంలో అలసిపోయిన శ్రీరాముడికి అగస్త్య మహాముని 'ఆదిత్య హృదయం' ఉపదేశించినట్లు రామాయణంలో ఉంది.

ఇందులో 30 శ్లోకాలున్నాయి. వీటి స్మరణ వల్ల శారీరక, మానసిక ఆరోగ్యం బాగుంటుందని చెబుతారు.

సూర్యుడి రథానికి ఉన్న ఇరుసు పగలు, రాత్రికి ప్రతీక అని, చక్రాలకున్న ఆరు ఆకులు రుతువులకు, ధ్వజం ధర్మానికి ప్రతీకలని పురాణాల్లో ఉంది. అందుకే సూర్యుడి జన్మదినాన్ని ఆయన పేరుతో కాకుండా రథ సప్తమి అని పిలుస్తారు.

ఈ రోజునుండి ఆదిత్యుని శక్తి భూమికి పుష్కలంగా లభిస్తుంది. సర్వ దేవతామయుడైన ఆదిత్యుని ఆరాధించడం చేత తేజస్సు, ఐశ్వర్యం, ఆరోగ్యం సమృద్ధిగా లభిస్తాయి.

ఈ రోజు సూర్యోదయ స్నానంతో సప్త జన్మల పాపాలు నశించి, రోగము, శోకము వంటి ఇబ్బందులు తొలగుతాయి.

ఈ రోజున స్నానం చేసేటప్పుడు సూర్యనారాయణుని మనసారా ధ్యానించి తలపై జిల్లేడాకులు, రేగాకులు పెట్టుకొని స్నానం చేయాలి అని ధర్మశాస్త్రం చెబుతుంది.జిల్లేడు ఆకునకు అర్కపత్రమని పేరు. సూర్యునికి "అర్కః" అని పేరు. అందువలన సూర్యునికి జిల్లేడు అంటే ఎంతో ఇష్టం. ఏడు జిల్లేడు ఆకులు సప్తాశ్వములకు చిహ్నం మాత్రమే గాక, ఏడు జన్మల్లో చేసిన పాపములను, ఏడు రకములైన వ్యాధులను నశింపజేస్తాయి. ఈ రోజు ఉపవాసముండి సూర్యసంబంధమగు రథోత్సవాది కార్యక్రమములలో కాలక్షేపం చేయాలి. ఇట్లు రథసప్తమీ వ్రతముచే సూర్యభగవానుని అనుగ్రహముచే ఆయురారోగ్యాది సకల సంపదలు పొందుతారని పురాణప్రబోధము.

ఈ రోజున స్నానం చేసేటప్పుడు చదువ వలసిన శ్లోకాలు:

నమస్తే రుద్ర రూపాయ రసానాం పతయే నమః

అరుణాయ నమస్తేస్తు హరివాస నమోస్తుతే!!

యద్యజ్జన్మ కృతం పాపం మయా జన్మసు సప్తసు!

తన్మే రోగంచ శోకంచ మాకరీ హంతు సప్తమీ!!

ఏతజ్జన్మ కృతం పాపం యజ్జన్మాంత రార్జితమ్!

మనో వాక్కాయజం యచ్చ జ్ఞాతాజ్ఞాతే చ యే పునః!!

ఇతి సప్త విధం పాపం స్నానాన్మే సప్త సప్తికే!

సప్త వ్యాధి సమాయుక్తం హరమాకరి సప్తమీ!!

పూజ విదానం:- చందనంతో అష్టదళ పద్మాన్ని లిఖించి,ఒక్కొక్క దళం చొప్పున రవి, భాను, వివస్వత, భాస్కర, సవిత, అర్క, సహస్రకిరణ, సర్వాత్మక - అనే నామాలు గల సూర్యుణ్ణి భావించి పూజించాలి. ఎర్ర చందనం, ఎర్రని పువ్వులతో సూర్యుని అర్చించడం విశిష్టమైనది.

ఆవు పేడతో చేసిన పిడకలను కాల్చి ఈ వేడిలో క్షీరాన్నాన్ని వండి సూర్యునికి నివేదించాలి.ఆ క్షీరాన్నాన్ని చెరుకు ముక్కలతో కలుపుతూ ఉండాలి.దానిని చిక్కుడు ఆకులలో ఉంచి నివేదిస్తారు. చిక్కుడు, జిల్లేడు, రేగు - పత్రాలలో సౌరశక్తి విశేషంగా నిక్షిప్తమై ఉంటుంది.

జిల్లేడు, రేగు, దూర్వాలు, ఆక్షతలు, చందనాలు కలిపిన నీటితోగాని, పాలతో గాని, రాగిపాత్ర ద్వారా అర్ఘ్యమివ్వడం మంచిది.

మనం చేసే పూజలు, వ్రతాలు అన్ని పుణ్యసంపాదన కొరకే. శివ కేశవులకు ఇరువురికి మాఘమాసం ప్రీతికరమైనది.

ఈ నాటి నుండి వేసవి ప్రారంభమైనట్లే!

సూర్య నారాయణ దండకం

శ్రీసూర్య నారాయణా వేదపారయణా లోకరక్షామణి దైవచూడమణీ

ఆత్మరక్షా నమః: పాపశిక్షా నమోవిశ్వకర్తా నమో విశ్వభర్తా

నమో దేవతా చక్రవర్తీ పరబ్రహ్మమూర్తీ త్రిలోకైకనాథాధినాథా

మహాభూతభేదంబులున్ నీవయై బ్రోచు మెల్లపుడున్ భాస్కరాహస్కరా!!

పద్మినీ వల్లభ వల్లకీ గానలోలా త్రిమూర్తి స్వరూపా విరూపాక్షనేత్రా

మహాదివ్యగాత్రా అచింత్యావతారా నిరాకార ధీరా పరాకయ్యయోయయ్య

దుర్థాంత నిర్థూత తాపత్రయా భీలదావాగ్ని రుద్రా తనూద్భూత నిస్సార

గంభీర సంభావితానేక కామాద్య నీకంబులన్ దాకి

ఏకాకినై చిక్కి ఏదిక్కులుం గానగాలేక యున్నాడ నీవాడనో తండ్రి!!

జేగీయమానా కటాక్షంబులన్ నన్ కృపాదృష్టి వీక్షించి రక్షించు

వేగన్ మునీంద్రాది వంద్యా జగన్నేత్రమూర్తీ ప్రచండ స్వరూపుండవై యుండి చండాంశు

సారథ్యమన్ గొంటి నాకుంటి నశ్వంబులేడింటి చక్రంబులున్ దాల్చి ద్రోలంగ

మార్తాండరూపుండవై చెండవా రాక్షసాధీశులన్ గాంచి

కర్మానుసారాగ్ర దోషంబులన్ దృంచి కీర్తి ప్రతాపంబులన్ మించి

నీదాసులన్ గాంచి యిష్టార్ధముల్ కూర్తువో!!

దృష్టి వేల్పా మహా పాప కర్మాలకున్నాలయంబైన యీ దేహభారంబభారంబుగానీక

శూరోత్తమా యొప్పులందప్పులున్ నేరముల్ మాని పాలింపవే పట్టి నీకీర్తి కీర్తింప

నేనేర్తునా ద్వాదశాత్మా దయాళుత్వమున్ తత్వమున్ జూపి నాయాత్మ

భేదంబులన్ బాపి పోషింప నీవంతు నిన్నున్ ప్రశంసింప నావంతు

ఆ శేషభాషాధిపుల్ గానగాలేరు నీదివ్య రూప ప్రభావంబు గానంగ నేనెంత

నెల్లప్పుడున్ స్వల్పజీవుండ నౌదున్ మహా కష్టుడన్ నిష్టయున్లేదు

నీపాద పద్మంబులే సాక్షి దుశ్చింతలన్ బాపి నిశ్చింతుగన్ జేయవే కామితార్ధప్రదా!!

శ్రీ మహాదైవరాయ పరావస్తులైనట్టి మూడక్షరాలన్

స్వరూపంబు నీ దండకంబిమ్మహిన్ రాయ కీర్తించి

విన్నన్ మహాజన్మజన్మాంతర వ్యాధి దారిద్ర్యముల్ పోయి కామ్యార్ధముల్

కొంగుబంగారు తంగేడు జున్నై ఫలించున్ మహా దేవ దేవా

నమస్తే నమస్తే నమస్తే నమస్తే నమః !!

Prime Minister Modi unveiled the 'Statue of Equality' in Hyderabad

The huge 'Statue of Equality' of Prime Minister Narendra Modi "dedicated to the world" Sri Ramanujacharya on Saturday was made in China and cost around Rs 135 crore.

The order was placed in August 2015 to China-based Aeroson Corporation, although an Indian company was also vying to win the contract.

 Casting work was done in China and the statue was brought here in 1,600 pieces. Installation took place in 2017-18 and took about 15 months.

At 216 feet, the statue is the second tallest sitting statue in the world. It is made of Panchaloha (alloy of five metals) - copper, silver, gold, zinc and titanium - of which 80 per cent is copper.

What you need to know about the statue of equality here

Sage Sri Ramanujacharya is credited with initiating social reforms and reviving Hinduism a thousand years ago and inspiring devotional movements in the country.

The Samata-Kendra, around the idol of Sri Ramanujacharya, is home to 108 replicas of 108 sacred Hindu shrines in the country, spread over 45 acres near the Hyderabad International Airport. Jupally Rameshwara Rao of My Home Group donated the land and the project cost - “About Rs. 1,000 crore ”- donations received.

The agreement with the Chinese company was signed by Jupally, Chairman, My Home Group of Industries, on behalf of Sri Ramanuja Millennium Managers.

The statue was erected to commemorate the 1000th birth anniversary of Sri Ramanujacharya (born in 1017 in present day Sriperumbudur, Tamil Nadu) with the hope of lasting another 1,000 years and also spreading the message of equality in society.

According to the famous monk Tridandy Chinna Jiyar Swami, who designed the project, the original plan was to have a stone carved figurine on a hill somewhere in Tamil Nadu 10 years ago.

But after two years of searching, no suitable rocky hill was found. Chin Jiyar agreed to the present statue as Jupally came forward to donate land at Muchhinthal for the project.

The 14 models of the statue of Sri Ramanujacharya were originally made incorporating the principles of agama and architecture, three of which were further improved by 3D scanning. The final sample was then sent to China.

The agreement with the Chinese company was signed by Jupally, Chairman, My Home Group of Industries, on behalf of Sri Ramanuja Millennium Managers.

Narmada River Story and Trivia

Among the sacred rivers, the Ganges, the Yamuna, the Godavari, the Cauvery, and the Narmada are the five sacred rivers of India. Narmada is supremely sacred. She is also known as Reva and Purvaganga. It is said that looking at the river removes our sins. Interestingly, according to legend, when she thinks she has been polluted by her admirers bathing in the Ganges, she comes in the form of a black cow to take a purifying bath in the Narmada!

In mythological times, Lord Shiva, the head of destruction, sat in meditation. His intense concentration made him sweat. As it rolled down, it was collected in a tank. Eventually, it turned out to be Shankar's daughter Narmada or Shankara. Every pebble in the riverbed should be in the shape of a Shiva lingam.

According to a legend, 60 million Gandharvas defeated the Nagas and captured their kingdom and wealth. Nags went to Vishnu for help. Purukutsa asked them to get help. They sent their sister Narmada for prenatal help. He agrees and she leads him into the world of Nagas. Supported by Vishnu, Purukutsa fought the Gandharvas and eventually defeated them.

Naglu declares that those who remember the story of Narmada who led the Purukutsa were not poisoned by snakes. Married Narmada Purukutsa.

Sahasrarjuna Emperor: Maheshwar, located on the banks of the Narmada River, is the capital of Sahasrarju. One day, the king and his 500 wives went to the river for a picnic. When the wives wanted a spacious playground, the king stopped the mighty Narmada river with his 1000 hands!

While they were all enjoying themselves, Ravana flew in his floral plane. At the bottom, when he saw the dried up river bed, he felt that it was an ideal place to pray to Shiva. He made a Shivalinga out of sand and started worshiping it.

When the wives of the millennium were finished and they came out of the riverbed, he let the water flow. A huge river swept away Ravana's Shivalinga and ruined his prayers. An enraged Ravana tracked down and challenged Sahasrajuna. Armed, the mighty Ravana was greatly astonished. The mighty Sahasrarja threw Ravana to the ground with his 1000 arms. Then he put 10 lamps on his head and one on his hand.

After tying up Ravana, Sahasrarju dragged him home and tied his son to a hammock. The insulted Ravana remained a prisoner until his release.

Even today, 11 lamps are lit at the Sahasrarjun Temple in Maheshwar.

Western Narmada Stream: Narmada is said to have given birth to two teardrops of Brahma. Others say Narmada's father made a formal marriage proposal from his son to the goats. Others say that the son was attracted to the strong Narmada and she agreed to marry him.

As the son slowly approaches his bride in the procession (barat in Hindi), Narmada sends her hairdresser Johilla to see the curious and impatient groom. The son chatted with Johilla and she was mesmerized. When Narmada realizes that her groom Johilla is enjoying companionship, she comes out of the house and flows to the west. The rejected son also went east from Amarkantak. Eventually, the Johilla stream, formed with her tears, flows eastward to join the son.

The son is an important tributary of the Ganges.

 Trivia:

 1. This river forms an important connection between the Arabian Sea and the Ganges.

 2. It was called by the Greek geographer Ptolemy Namade.

 3. Narmada is considered a mother and a provider of peace.

 4. It is the fifth largest river in the Indian subcontinent and flows through central India.

 5. The source of the river is the Amarkantak hill range.

 6. It is believed that bathing in this river removes all sins. It is one of the five sacred rivers of India.

 7. The Narmada river basin is home to some of the finest teak and hardwood forests in India. Also, Maheshwari sarees are popular in the area.

 8. Several irrigation projects related to the Narmada River have been completed, supplying water to hundreds of people. Farmers across Central India.

 9. Dams and hydroelectric powerhouses have been built to make full use of this river flow.

 10. The distribution of water in this river has been in dispute for a long time and finally an agreement has been reached to allocate water as per the need.

#narmada #narmadapushkaralu #narmadariver  #narmadakumb2024 #narmadapushkaralu2024  

If you worship Venkateswara Swami for seven Saturdays, all the defects will be removed and all the work undertaken will go on uninterruptedly.

Every day is a special day in the Hindu culture of Srivastava. Dedicated to each god on each day of the week. The direct deity of Kaliyuga, Srinivasan, is worshiped on Saturdays.

We experience many hardships in life under the influence of present and past karmas. These are due to the influence of Saturn, the giver of karma. We should especially worship Sri Venkateswaraswamy so that his influence does not bother us too much.

If the grace of the cosmic leader of the universe were upon us there would be no faults. But in order to get rid of the error of Lord Shani along with the grace of Srinivasan, one has to worship Srivari regularly for seven Saturdays.

How to do this puja: One should wake up early on Saturday morning, finish the baths, clean the shrine and decorate Venkateswara Swami. Willingness should be stated at the beginning of the puja. Mix rice flour, milk, jaggery and banana to make a paste. Put seven wicks in it and light a lamp with cow dung.

Legend has it that on this auspicious day of the Lord, Vaishnavism regularly worships Srihari. So Ashtaishwaryas are prepared for those who bathe in the morning and light a lamp in front of Tulsikota with cow dung or sesame oil. It is believed that Lakshmi Devi is constantly present in the house of those who do so.

Those who light a lamp with cow ghee at the Venkateswara Temple on Saturday evening will get rid of their worries and attain happiness.

 The myths declare that if one worships the Lord for seven Saturdays, all the errors will be removed and all the deeds undertaken will go on uninterruptedly and the desired desires will be fulfilled.

విష్ణువుపై శివుడి దయ - కచ్చబేశ్వరర్ ఆలయము, తిరుకచ్చుర్

కచ్చబేశ్వరర్ ఆలయము, తిరుకచ్చుర్, తమిళ్నాడు: తిరుకచ్చుర్ మరైమలైనగర్ నుండి 6కి.మీ, సింగపెరుమాళ్ కోయిల్ నుండి 2 కి.మీ దూరములో చెన్నై చెంగల్పట్టు రహదారిలో కలదు. సమీప రైల్వేస్టేషను సింగపెరుమాళ్ కొయిల్.

మూలవర్ శ్రీ కచబేశ్వరార్, శ్రీ విరుంథిట్టీశ్వరార్అంబాళ్ శ్రీ అంజనాక్షి అమ్మన్, శ్రీ కన్నిఉమై అమ్మైతీర్థం కూర్మ తీర్థం స్థల వృక్షం మర్రి చెట్టు పతిగం సుందరమూర్తి నయనార్ (సుందరార్) ఈ ఆలయములో స్వామి స్వయంబూమూర్తి ఈ ఆలయమునకు రాజ గోపురము లేదు. రెండు ప్రాకారములతో తూర్పు ముగముతో యున్న ఆలయము. గర్భగుడి విమానము గజబృష్ట ఆకారము. ( ఏనుగు వెనుక భాగము వలే)తిరుకచ్చుర్ర్ ఆది కంచి అని కంచిపురాణములో వక్కణించబడినది.

ఆలయ చరిత్ర - చోళుల కాలములో కులోతుంగ-1 రాజు ఈ ఆలయమును నిర్మించెనని నమ్మకము. అతి సుందరమైన చెక్కుడు స్థంబములు మరియు మండపములు చోళుల కాలము నాటిదని తెలియుచున్నది. ఆలయ చరిత్ర స్థంబములపై మలిచియున్నవి.

ఈ ఆలయము రెండు ఆలయముల సముదాయము. శ్రీ కచబేశ్వర ఆలయము పర్వతము మొదలులో గ్రామము మధ్యలో కలదు. రెండవ ఆలయము శ్రీ మరుంధీశ్వర్ ఆలయము చిన్న గుట్ట మీద ఒక కిలోమీటరు దూరములో కలదు.

పవిత్ర స్థలంలో అనేక కథలు మరియు ఇతిహాసాలు ఉన్నాయి.

విష్ణువుపై శివుడి దయ -  సముద్ర మథనం పురాణ గ్రంథాల యొక్క ప్రసిద్ధ కధనం. అమృతం అనే అమృతత్వాన్ని పొందడానికి సముద్రాన్ని ఉమ్మడిగా మథనం చేసేందుకు దేవతలు అసురులతో కూటమిని ఏర్పాటు చేసుకున్నారు. వారు మందర పర్వతాన్ని కవ్వముగా మరియు పాము వాసుకిని తాడులా ఉపయోగించారు. మందర పర్వతమును సముద్రంలో ఉంచినప్పుడు అది మునిగిపోవడం ప్రారంభించింది. విష్ణువు తాబేలుగా(కూర్మావతారము) అవతరించి తన వీపు మీద పర్వతాన్ని పెట్టుకొని అది మునగకుండా వారికి సహాయపడ్డాడు. గ్రామం యొక్క పురాణం పైన పేర్కొన్న కధతో అనుసంధానించబడి ఉన్నది. కచ్చపా అని పిలువబడే కూర్మం ఇక్కడ ఉన్న శివుని ఆశీర్వాదం పొందడానికి ఔషదగిరి (ఈ గ్రామంలోని కొండ) కు వచ్చెను. అందువలన అతను తన వీపుతో పర్వతాన్ని మోయడానికి శక్తివంతుడయ్యాడు. అందువలన శివలింగానికి కచ్చపేశ్వరుడు అని పేరు వచ్చినది. ఈ గ్రామానికి కచ్చపూర్ లేదా తిరుక్కచ్చుర్ అని పేరు పెట్టారు. పవిత్ర తీర్థమును కూర్మ తీర్థం అని అంటారు.

అమృత తీర్థము: అమృత పానీయం అమృతాన్ని ఉత్పత్తి చేయునపుడు కూర్మ తీర్థములో కలసిపోయిందని అంటారు. అందువల్ల దీనిని అమృత తీర్థం అని కూడా అంటారు. ఆలయంలో ప్రతిష్టించబడిన త్యాగరాజుని అమృత త్యాగేశ అని అంటారు.

ముచ్చుకుంద రాజు ద్వారా త్యాగరాజ స్థాపన ముచుకుంద పురాణ కాలంలో ప్రసిద్ధ రాజు. అతను మంధాత కుమారుడు మరియు శ్రీరాముని పూర్వీకుడు. చోళులు సౌర రాజవంశానికి చెందిన వారుగా పేర్కొనడంతో ముచుకుందను చోళ రాజుగా కూడా పరిగణిస్తారు. పురాణం ప్రకారం ముచుకుంద రాజు అసురులతో జరిగిన యుద్ధంలో ఇంద్రుడికి సహాయం చేసాడు. గుర్తింపుగా రాజు ఇంద్రుని నుండి త్యాగరాజ స్వామి విగ్రహాన్ని కోరాడు. ఇది అతని ఆరాధనలో ఉన్నందున ఇంద్రుడు దానిని ఇవ్వదలచలేదు. అతను ఆరు ఇతర సారూప్య విగ్రహాలను రూపొందించి సరైనదాన్ని ఎంచుకోవడానికి రాజును కోరాడు. రాజు అసలైన విగ్రహ్హన్ని ఎంచుకున్నప్పుడు ఇంద్రుడు త్యాగరాజు యొక్క ఏడు విగ్రహాలను రాజుకు బహుమతిగా ఇచ్చాడు. ముచుకుంద తిరువారూర్ మరియు చుట్టుపక్కల ఆ ఏడు త్యాగరాజ విగ్రహాలను ప్రతిహ్టించారు. ఆ ఏడు పవిత్ర స్థలాలను సప్త విదంగ స్థలాలుగా పిలుస్తారు.

పైన పేర్కొన్న సుప్రసిద్ధ పురాణం ప్రకారం ముచుకుంద రాజు ఇంద్రుడి నుండి మరో మూడు త్యాగరాజ విగ్రహాలను పొంది వాటిని తిరువొట్రియూరు, తిరువన్మియూర్ మరియు తిరుక్కచూర్ లలో ప్రతిష్టించాడని తిరుక్కచూర్ కథనం.

ఇంద్రునిపై పార్వతిదేవి దయ - ఒక ఋషి చేత శపించబడిన ఇంద్రుడు రోగంతో బాధపడ్డాడు. నారద ఋషి సలహా మేరకు అతను మూలికల కోసం అశ్విని కుమారులను గ్రామంలోని ఔషధగిరి కొండపైకి పంపాడు. (ఔషద గిరి అంటే ఔషధ మూలికల కొండ). అశ్వినీ కవలలు అవసరమైన మూలికలను ఆ గిరిపై కనుగొనలేకపోయారు. పార్వతి దేవి ఇంద్రునిపై జాలి తలచి అశ్విని కుమారులపై దయ చూపి సరైన మూలికలను గుర్తించడంలో సహాయపడింది. ఈ విధంగా కొండపై గుడిలోని శివుడికి మరుండీశ్వరర్ అని పేరు పెట్టారు మరియు అమ్మవారిని ఇరుల్ నీక్కి అమ్మన్ అని పిలుస్తారు. మరుండీశ్వరార్ అంటే మూలికల దేవుడు. ఇరుల్ నీక్కి అంటే చీకటిని లేదా చెడులను తొలగించే దేవత అని అర్థం. ఆమెను అంధకార నివారణి అని కూడా వ్యవహరింతురు.

అగస్త్యునిపై శివుడి దయ ఋషి అగస్త్యుడు సిద్ధ ఔషధం యొక్క స్థాపకుడిగా పరిగణించబడ్డాడు. అతను ఔషధ విధులన్ని మరుండీశ్వరార్ నుండి పొందాడని చెప్పబడింది

సుందరార్ కు శివుడు సేవ చేసాడు సుందరార్ గొప్ప శివ భక్తుడు మరియు ప్రముఖ నయనార్. ఈ గొప్ప భక్తి కవి 8వ శతాబ్దం CE లో నివసించాడని నమ్ముతారు. ఈ గ్రామంలోని దేవతపై పది శ్లోకాలు వ్రాసిన అతనితో ఒక పురాణం సన్నిహితంగా ఉంటుంది. సుందరార్ తిరుక్కచూర్ చేరుకున్నప్పుడు మధ్యాహ్నం సమయం అయినది. కాలినడకన సుదీర్ఘ ప్రయాణం వలన అలసిపోయిన అతను పవిత్ర తీర్థం వద్ద మండపంలో విశ్రాంతి తీసుకుంటున్నాడు. అతనికి ఆకలి వేసినది. అక్కడ ఒక వృద్ధ బ్రాహ్మణ పూజారి కనిపించాడు. కవి దుస్థితిని గమనించిన వృద్ధుడు గ్రామంలోని వీధుల్లో భిక్షాటన చేస్తూ తిరిగి ఆ ఆహారాన్ని సుందరార్ కు వడ్డించాడు. ఆ విధంగా సుందరార్ ఆకలిని తీర్చుకుంటుంటుంగా ఆ వృద్ద బ్రాహ్మణుడు అదృశ్యమయ్యాడు. సుందరార్ భిక్షాటన చేసి సేవ చేసిన వృద్ద బ్రహ్మణుడు శివుడే అని గ్రహించాడు.

మూడు దేవాలయాలు: ముందుగా చెప్పినట్లుగా, తిరుక్కచూర్ లో మూడు శివాలయాలు ఉన్నాయి. కచ్చపేశ్వర ఆలయం అతి పెద్దది. ఇది దాదాపు 1.7 ఎకరాల విస్తీర్ణంలో ఉంది. ఆలయ సముదాయం వెలుపల కొన్ని మండపాలు మరియు పుణ్యక్షేత్రాలు ఉన్నాయి. వాటిని ఈ ఆలయ విస్తీర్ణములో చేర్చబడలేదు. సుమారు 1 ఎకరం విస్తీర్ణంలో ఉన్న ఒక విశాలమైన చెరువు దేవాలయానికి సమీపంలో ఉన్నది.

కచ్చపేశ్వర ఆలయం నుండి దాదాపు 1.5 కి.మీ దూరంలో, మరుండీశ్వర ఆలయం ఉన్నది. ఇది కూడా ఒక పెద్ద దేవాలయం. ఉద్యానవన ప్రాంతంతో సహా మొత్తం ఆలయ సముదాయం దాదాపు 0.55 ఎకరాలలో విస్తరించి యున్నది.

కచ్చపేశ్వర ఆలయం నుండి దాదాపు 300 మీటర్ల దూరంలో, ఇరండితీశ్వరార్ ఆలయం ఉంది. ఇది కేవలం ఒకే పుణ్యక్షేత్రం. రోడ్డు పక్కన ఉన్న దేవాలయం లాగా ఇది కూడా ఒక చిన్న దేవాలయం.

కచ్చపేశ్వర ఆలయం: కచ్చపేశ్వర ఆలయం తిరుక్కచూర్ లో అత్యంత ప్రముఖమైనది, అతి పెద్దది మరియు పురాతనమైనది. పూరాణం ప్రకారం చెప్పినట్లుగా, కచ్చప రూపంలో విష్ణువు ఈ దేవాలయంలోని శివలింగాన్ని ప్రార్థించినందున, శివుడిని కచ్చపేశ్వరుడు అని పిలుస్తారు. ఈ దేవాలయంలో త్యాగరాజు యొక్క ముఖ్యమైన దేవాలయం ఉన్నది. అందువల్ల దీనిని త్యాగరాజ దేవాలయం అని కూడా అంటారు. చారిత్రక పేరు తిరు ఆలక్ కోవిల్.

కచ్చపేశ్వరుడు అధిష్ఠాన దేవత, కచ్చపేశ్వరుడు దాదాపు రెండు అడుగుల ఎత్తైన శివలింగ రూపంలో ఉన్నాడు. అతను తూర్పు ముఖంగా ఉన్న గర్భ గృహంలో (గర్భగుడి) ప్రతిష్టించబడ్డాడు.ప్రధాన మందిరంలో గర్భ గృహము, అంతరాళ, అర్ధ మండపం మరియు మహా మండపం ఉన్నాయి.

అంతరాళ ప్రవేశద్వారం వద్ద, సిద్ధి గణపతి మరియు సుబ్రహ్మణ్య యొక్క చిన్న విగ్రహాలున్నాయి.

మహా మండపం: మహా మండపంలో అనేక ఉప పుణ్యక్షేత్రాలు ఉన్నాయి. ఉత్సవ విగ్రహాలు కలిగి ఉన్న పుణ్యక్షేత్రం గమనార్హం. సోమస్కంద యొక్క పెద్ద-పరిమాణ కాంస్య విగ్రహాలు అందంగా ఉంటాయి. వినాయకుడు, ఉమా-మహేశ్వరుడు, అంజనాక్షి మరియు సుబ్రహ్మణ్య-వల్లి-దేవసేన ఇతర ఉత్సవ విగ్రహాలు ఇచట కలవు. నల్వార్ అని పిలువబడే నలుగురు శైవ నయనారులు అప్పార్, సుందరార్, తిరుజ్ఞానసంబంధర్ మరియు మణిక్కవసాగర్ యొక్క చిన్న కాంస్య విగ్రహాలు మరియు తరువాతి కాలం నయన్మారులు మేకంద శివం, ఉమాపతి శివమ్, మరైగ్నన శివం మరియు అరుణంత శివమ్ల విగ్రహాలు కూడా దక్షిణ ముఖంగా ఉన్న అదే సన్నిధిలో కనిపిస్తాయి. ఈ మండపంలో చాలా పెద్ద ఉత్సవ వాహనాలు కూడా ఉంచబడ్డాయి. మహా మండపానికి తూర్పుకు బదులుగా దక్షిణ దిశలో ప్రవేశ మార్గమున్నది. కళాత్మకంగా అందమైన రాతి కిటికీ నందిని తూర్పు మండపం నుండి వేరు చేస్తుంది. వినాయకుడు, దక్షిణామూర్తి, విష్ణువు, బ్రహ్మ మరియు విష్ణు దుర్గ యొక్క అందమైన మరియు పురాతన రాతి విగ్రహాలు గర్భగుడి వెలుపలి గోడ గూళ్ళలో కనిపించే కోష్ట మూర్తిలు.

అంజనాక్షి: అంజనాక్షి ఆలయానికి అధిదేవత. ఆమె నాలుగు చేతులతో నిలబడి ఉన్న భంగిమలో ఉన్నది. ఆమె విగ్రహం దాదాపు ఐదు అడుగుల ఎత్తు. ఈ మందిరం దక్షిణ ముఖముగా కలదు మరియు దాని స్వంత అర్ధ మండపం, మహా మండపం, ప్రాకారం మరియు బయటి గోడలపై కోష్టం (గూళ్లు) ఉన్నాయి. గూళ్లలో ఎటువంటి విగ్రహాలను ప్రతిష్టించబడి లేవు. కచ్చపేశ్వర మందిరం మరియు అంజనాక్షి మందిరం ముఖ మండపం ద్వారా అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి. ఈ మండపానికి దక్షిణాన ప్రవేశ ద్వారం ఉంది.

త్యాగరాజు: పైన పేర్కొన్న ముఖ మండపం వెలుపల, నక్షత్ర మండపం అనే మండపం ఉంది. ఇది 27 నక్షత్రాలను సూచించే 27 స్తంభాలను కలిగి ఉన్నది. నక్షత్ర మండపానికి పశ్చిమ చివరలో త్యాగరాజ మందిరం ఉన్నది. ఇది త్యాగరాజుగా పిలువబడే సోమస్కంద రూపం (శివుడు ఉమ మరియు శిశువు స్కందుడితో కూర్చొని) ఉన్న అతికొద్ది మందిరాలలో ఒకటి. ఈ మందిరం చాలా ప్రసిద్ధి చెందినది, ప్రజలు ఈఆలయాన్ని త్యాగరాజ ఆలయం అని కూడా పిలుస్తారు. ఉబయ విదంగర్ అనేది స్వామి యొక్క మరొక పేరు. ఈ మందిరంలో చిన్న ముఖ మండపం మరియు ఒక ప్రాకారము ఉన్నాయి.

మరుండీశ్వర ఆలయం: కచ్చపేశ్వర ఆలయం నుండి సుమారు 1.5 కి.మీ దూరంలో ఉన్న మరుండీశ్వరార్ ఆలయం, గ్రామంలోని రెండవ ప్రముఖ దేవాలయం. మధ్యస్థంగా ఉన్న పెద్ద దేవాలయం కొండ పైన ఉన్నది అందువలన దీనిని "మలై కోవిల్" అని కూడా అంటారు ("మలై" అనే పదానికి తమిళంలో పర్వతం అని అర్ధం). సంస్కృతంలో స్వామి పేరు ఔషదగిరిశ్వరర్. మరుండీశ్వరార్ దాదాపు మూడు అడుగుల ఎత్తైన శివలింగాన్ని మరుండీశ్వరార్ అని పిలుస్తారు, ఇది పశ్చిమ ముఖంగా ఉన్న గర్భగుడిలో ప్రతిష్టించబడింది.

ఆలయ ప్రాముఖ్యత: ఈ ఆలయ స్థల వృక్షము మర్రి చెట్టు మఖ నక్షత్రమును ప్రాతినిధ్యము వహించును. మఖ నక్షత్రమున జన్మించిన వారు ఈ ఆలయములో ప్రార్ధనలు చేయుదురు. ఇచటి అమ్మవారు అంజనాక్షిని శుభ్రమైన కంటి చూపుకొరకు మరియు కంటి జబ్బులు నయమగుటకు పూజించుదురు.

సకల కళలకు, విద్యకు అధిదేవత సరస్వతీదేవి

విద్యా వసంతం: యాకుందేందు తుషారహార ధవళా యా శుభ్ర వస్త్రాన్వితా యా వీణా వరదండ మండిత కరా యా శ్వేత పద్మాసనా యా బ్రహ్మాచ్యుత శంకర ప్రభుతిభి:ర్దేవై సదా వందితా సామాం పాతు సరస్వతి భగవతి భారతి నిశ్శేష జాడ్యాపహా:!

భారతీయ సనాతన ధర్మము ఆధ్యాత్మికతకు ఆలంబము. ఇది లోకోద్ధరణకు, మానవ కళ్యాణానికి ఉద్దేశింపబడినది. భార తీయ సంస్కృతి సంప్రదాయాల ప్రకారం ఈ జగత్తు యావత్తు ఒకే మూల శక్తియైన పరమాత్మ నుండి యావిర్భవించి, వివిధ అంశ లతో వివిధ అవతారాలను దాల్చి, కాలానుగుణంగా, సందర్భాను సారంగా, లోక నిర్మాణ, నిర్వహణపరంగా భిన్నత్వంలో ఏకత్వం ప్రతిపాదిస్తున్నది.

పరమాత్మ ప్రధానంగా సృష్టి, స్థితి, లయ నిర్వహణ కొరకై బ్రహ్మ, విష్ణు, శివ రూపాలు ధరించి తన లీలావిలాసాలను కొన సాగిస్తున్నాడు. సకల సృష్టి ప్రకృతి పురుషుల సమ్మేళనము. ఈ సిద్ధాం తములో బ్రహ్మకు సరస్వతీ దేవి, విష్ణుమూర్తికి లక్ష్మీదేవి, శివునకు పార్వతీదేవి సహచరులుగా తమతమ విభూతులను ప్రకటిస్తున్నారు.

‘శ్రీ’ అనే శబ్దం శక్తి స్వరూపాన్ని వివరిస్తుంది. ’విద్’ ధాతువునుండి విద్యాశబ్దం ఏర్పడుతోంది. దీని ముఖ్యార్థం జ్ఞానము. జ్ఞానాన్ని పర బ్రహ్మ రూపంగా కూడా చెప్పుకోవచ్చు. సకల శుభకార్యాలందు ”దేవీం వాచమజనయన్త దేవా:” అనే ఋగ్వేదమంత్రంతో ప్రారంభి స్తారు. అంటే శుభ కార్యక్రమానికి ముందుగా వాక్కునకు నమస్కరి స్తారు. ఉచ్ఛారణా దోషాలు కలుగకుండా ప్రార్థన చేస్తారు. ఉచ్ఛారణా దోషాలు లేని వాక్కు అద్భుత ఫలితానిస్తుంది.

పరమాత్మ తత్వాన్ని గ్రహించటానికి పరమాత్మ జ్ఞానము అవస రం. జ్ఞాన సముపార్జనకు మానసిక ఏకాగ్రత ముఖ్యము. మానసిక ఏకాగ్రతకు ధ్యానము ప్రధానము. ధ్యానానికి విద్య మూలం. విద్య అంతర్ముఖ, బహర్ముఖ ఉద్దీపన కలుగచేస్తుంది. సకల కళలకు, విద్యకు అధిదేవత సరస్వతీదేవి.

వివిధ పురాణాలలో సరస్వతీ ఆవిర్భావం గురించి వివిధ కథనాలు కనబడతాయి. గాయత్రీ ఉపాసనలో కూడా సరస్వతీదేవి ప్రస్తావన కన బడుతుంది. సరస్వతీదేవిని గాయత్రిమాతగా భావిస్తూ ప్రార్థన చేస్తారు. అగ్ని కార్యక్రమాలలో కూడా సరస్వతీదేవి ప్రార్థన కనిపిస్తుంది. ఋగ్వేదంలో కూడా సరస్వతీదేవి ప్రస్తావన కలదు.

ఈవిధంగా సరస్వతీదేవి ప్రస్తావన అన్ని జ్ఞాన సముపార్జన కార్యక్రమాలలో, పితృకార్యములలో, దేవతాపూజా విధానాలలో కనిపిస్తుంది. సరస్వతీదేవి పరమ సాత్వికమూర్తి. ఆమె వీణ ధరించి, పుస్తకం చేబూని, హింసవాహనముపై ధవళవస్త్రాలంకరణలో, నిర్మలంగా, ప్రశాంతంగా దర్శనమిస్తుంది. ”హంస”ను పరబ్రహ్మంగా కీర్తిస్తారు. పద కవితా పితామహుడైన అన్నమాచార్యుడు శ్రీవేంకటేశ్వరుని హింసగా అభివర్ణిస్తాడు. 

”దిబ్బలువెట్టుచు దేలినదిదివో ఉబ్బునీటిపై నొక హింసా”, ”పాలు నీరు నేర్పరచి పాలలో నోలాడె నిదె వొక హింసా” అంటూ సంకీర్తన ఆలపించాడు. హింసకు పాల నుండి నీటిని వేరుపరచే అద్భుతమైన శక్తివుంది. అంటే మంచిని గ్రహించి, చెడును విస్మరించటం అని దీని అర్థం. ”సరస్వతి” అనే పదం”తనను తాను తెలుసుకునే శక్తి” అని కూడా చెప్పవచ్చును. ఈ శక్తి జ్ఞానులకు మాత్రమే సాధ్యం.

జ్ఞానానికి, సర్వ కళలకు అధిదేవతైన శ్రీ సరస్వతీదేవి మాఘ శుద్ధ పంచమినాడు జన్మించినట్లుగా చెబుతారు. మాఘమాసం శిశిర ఋతువులో వచ్చినప్పటికి, వసంత ఋతువుకు స్వాగత సన్నాహాలు ప్రారంభమవుతాయి. ఇదే రోజును శ్రీపంచమి, మదనపంచమి, వసంత పంచమి అంటారు. ఈరోజు వయోబేధం లేకుండా అందరూ సరస్వతీ పూజలు చేస్తారు. ముఖ్యంగా పిల్లలచేత పూజలు చేయిస్తారు. 

దీనివలన వారికి మంచి విద్యాబుద్ధులు అలవడతాయని నమ్మకం. ఉదయాన్నే కాలకృత్యాలు నెరవేర్చుకుని, అభ్యంగనస్నాన మాచరించి, మంచి దుస్తులు ధరించాలి. గృహమును మామిడి ఆకులతో, పుష్పాలతో అలంకరించాలి. పూజాగృహమును కూడా శోభస్కరంగా అలంక రించాలి. సరస్వతీదేవిని ఉచితాసనముపై ప్రతిష్టించి, సుగంధ ద్రవ్యముతో అభిషేకించి, చక్కని వస్త్రాలంకరన చేసి, తాజా పుష్ప ములతోను, మంచి గంధముతోను, ధూప దీపములతో షోడశోప చారములతో పూజనిర్వహించాలి. పూజలో పిల్లల పుస్తకాలు, కలము మొదలగువాటిని ఉంచి పూజచేయాలి. తరువాత ఆమెకు ప్రీతి పాత్రమైన మధురపదార్థములు నివేదనచేసి, నీరాజన మంత్ర పుష్ప ముల సమర్పించాలి. సకల విద్యలు అలవడుటకై భక్తిశ్రద్ధలతో ప్రార్థన చేయాలి. ఇదే రోజున పిల్లల చేత అక్షరాభ్యాసము కూడా చేయిస్తారు.

మనదేశంలో అనేక ప్రసిద్ధ సరస్వతీ క్షేత్రాలున్నాయి. అదిలాబాద్ జిల్లాలోని బాసరలో జ్ఞానసరస్వతీ ఆలయం, కాశ్మీరులోని శారదాదేవి ఆలయం, నల్గొండ జిల్లాలోని అడ్లూరి గ్రామంలోని సరస్వతీ ఆలయం, కర్ణాటకలోని శృంగేరిలో శ్రీశంకరాచార్య ప్రతిష్టిత సరస్వతీ ఆలయం మొదలైనవి ప్రధానమైనవిగా పేర్కొనవచ్చు.

ఈరోజును మదన పంచమిగా కూడా రతీమన్మధులను పూజి స్తారు. దీనివలన దంపతుల మధ్య ప్రేమానురాగాలు బలపడతాయని నమ్మిక. సరస్వతీ పురాణంలో దక్షిణామూర్తి, బ్రహ్మ, విష్ణువు, పరమేశ్వరుడు, శ్రీరాముడు, గణపతి, కుమారస్వామి, వాల్మీకి, వ్యాసుడు, ఇంద్రుడు, సూర్యుడు, శంకరాచార్యుడు మొదలైనవారు స్తుతించిన స్తోత్రాలు కనబడతాయి.

శ్రీ సరస్వతీ స్తోత్రం (అగస్త్య కృతం)

1) యా కుందేందు తుషారహార ధవళా యాశుభ్ర వస్త్రావృతా

యా వీణావర దండమండితకరా యా శ్వేతపద్మాసనా |

యా బ్రహ్మాచ్యుతశంకరప్రభృతిభిర్దేవైస్సదా పూజితా

సా మాం పాతు సరస్వతీ భగవతీ నిశ్శేషజాడ్యాపహా ||

2)దోర్భిర్యుక్తా చతుర్భిః స్ఫటికమణినిభైరక్షమాలాందధానా

హస్తేనైకేన పద్మం సితమపిచ శుకం పుస్తకం చాపరేణ |

భాసా కుందేందుశంఖస్ఫటికమణినిభా భాసమానాఽసమానా

సా మే వాగ్దేవతేయం నివసతు వదనే సర్వదా సుప్రసన్నా ||

3) సురాసురైస్సేవిత పాదపంకజా కరే విరాజత్కమనీయపుస్తకా |

విరించిపత్నo కమలాసనస్థితా సరస్వతీ నృత్యతు వాచి మే సదా ||

4) సరస్వతీ సరసిజకేసరప్రభా తపస్వినీ సిత కమలాసన ప్రియా |

ఘనస్తనీ కమలవిలోలలోచనా మనస్వినీ భవతు వరప్రసాదినీ ||

5) సరస్వతి నమస్తుభ్యం వరదే కామరూపిణి |

విద్యారంభం కరిష్యామి సిద్ధిర్భవతు మే సదా ||

6) సరస్వతి నమస్తుభ్యం సర్వదేవి నమో నమః |

శాంతరూపే శశిధరే సర్వయోగే నమో నమః ||

7)నిత్యానందే నిరాధారే నిష్కళాయై నమో నమః |

విద్యాధరే విశాలాక్షి శుద్ధజ్ఞానే నమో నమః ||

8)శుద్ధస్ఫటికరూపాయై సూక్ష్మరూపే నమో నమః |

శబ్దబ్రహ్మి చతుర్హస్తే సర్వసిద్ధ్యై నమో నమః ||

9)ముక్తాలంకృత సర్వాంగ్యై మూలాధారే నమో నమః |

మూలమంత్రస్వరూపాయై మూలశక్త్యై నమో నమః ||

10) మనోన్మని మహాభోగే వాగీశ్వరి నమో నమః |

వాగ్మ్యై వరదహస్తాయై వరదాయై నమో నమః ||

11)వేదాయై వేదరూపాయై వేదాంతాయై నమో నమః |

గుణదోషవివర్జిన్యై గుణదీప్త్యై నమో నమః ||

12) సర్వజ్ఞానే సదానందే సర్వరూపే నమో నమః |

సంపన్నాయై కుమార్యై చ సర్వజ్ఞే తే నమో నమః ||

13) యోగానార్య ఉమాదేవ్యై యోగానందే నమో నమః |

దివ్యజ్ఞాన త్రినేత్రాయై దివ్యమూర్త్యై నమో నమః ||

14)అర్ధచంద్రజటాధారి చంద్రబింబే నమో నమః |

చంద్రాదిత్యజటాధారి చంద్రబింబే నమో నమః ||

15) అణురూపే మహారూపే విశ్వరూపే నమో నమః | 

అణిమాద్యష్ట సిద్ధాయై ఆనందాయై నమో నమః ||

16) జ్ఞాన విజ్ఞాన రూపాయై జ్ఞానమూర్తే నమో నమః |

నానాశాస్త్ర స్వరూపాయై నానారూపే నమో నమః ||

17)పద్మజా పద్మవంశా చ పద్మరూపే నమో నమః |

పరమేష్ఠ్యై పరామూర్త్యై నమస్తే పాపనాశినీ ||

18) మహాదేవ్యై మహాకాళ్యై మహాలక్ష్మ్యై నమో నమః |

బ్రహ్మవిష్ణుశివాయై చ బ్రహ్మనార్యై నమో నమః ||

19)కమలాకరపుష్పా చ కామరూపే నమో నమః |

కపాలికర్మదీప్తాయై కర్మదాయై నమో నమః ||

20) సాయం ప్రాతః పఠేన్నిత్యం షణ్మాసాత్సిద్ధిరుచ్యతే |

చోరవ్యాఘ్రభయం నాస్తి పఠతాం శృణ్వతామపి ||

21) ఇత్థం సరస్వతీస్తోత్రమగస్త్యమునివాచకమ్ |

సర్వసిద్ధికరం నౄణాం సర్వపాపప్రణాశనమ్ ||

వసంత పంచమి - వసంత పంచమి విశిష్టత

వసంత పంచమి: వసంత పంచమిమాఘ శుద్ధ పంచమినాడు జరుపబడును. దీనినిశ్రీ పంచమిఅనిమదన పంచమిఅని కూడా అంటారు. ఈ పండుగ యావత్భారతదేశంలో విశేషముగా జరుపుకుంటారు. ఈ రోజు సరస్వతి దేవికి పూజచేయవలెను. రతీ మన్మథులను పూజించి మహోత్సవ మొనరించవలెనని, దానములు చేయవలెనని, దీని వలన మాధవుడు (వసంతుడు) సంతోషించునని నిర్ణయామృతకారుడు తెలిపెను. అందువలన దీనిని వసంతోత్సవము అని కూడా అంటారు. "మాఘ శుద్ధ పంచమి నాడువసంత ఋతువు ప్రారంభమగును. ఈనాడు విష్ణువును పూజింపవలెను.చైత్ర శుద్ధ పంచమినాడు వలెనే బ్రాహ్మణులకు సంతర్పణ చేయవలెను" అని వ్రత చూడామణిలో పేర్కొనబడినది.

సరస్వతీ దేవిని మాఘ పంచమినాడు శ్రీ పంచమి పేరిట ఆరాధిస్తారు. సర్వవిద్యలకూ ఆధారం వాగ్దేవే కనుక చిన్నపెద్ద తేడాల్లేకుండా పుస్తకాలు, కలాలు అమ్మవారి దగ్గర పెట్టి ఈ రోజున ఆరాధిస్తారు. సంగీత నృత్యసాహిత్యాలకు కూడా ఈ దేవీయే మూలం కనుక ఈ తల్లిని నృత్యకేళీవిలాసాలతో స్తుతిస్తారు. ఈ తల్లిని జ్ఞానప్రాప్తి కోసం ఆరాధించమని బ్రహ్మవైవర్త పురాణం చెప్తోంది. ఈ శ్రీపంచమినాడు సరస్వతిని ఆరాధించే విధివిధానాలను నారదునకు శ్రీమన్నారాయణుడు వివరించినట్లు దేవీ భాగవతం చెప్తోంది.

మాఘమాసంశిశిర ఋతువులో వసంతుని స్వాగత చిహ్నమూగా ఈ పంచమిని భావిస్తారు. ఋతురాజు వసంతుడు కనుక వసంతుని, ప్రేమను కలిగించేవాడు మదనుడు కనుక మదనుణ్ణి, అనురాగ వల్లి అయిన రతీదేవిని ఆరాధన చేయటం కూడా శ్రీపంచమినాడే కనబడుతుంది. వీరి ముగ్గురిని పూజించడం వల్ల వ్యక్తుల మధ్య ప్రేమాభిమానాలు కలుగుతాయి. దానివల్ల జ్ఞాన ప్రవాహాలు ఏర్పడుతాయి.

అమ్మ దగ్గర అక్షరాభ్యాసం చేయిస్తే పిల్లలు జ్ఞాన రాశులు అవుతారు. సరస్వతి ఆరాధన వల్ల వాక్సుద్ధి కలుగుతుంది. అమ్మ కరుణతో సద్భుద్ధినీ పొందుతారు. మేధ, ఆలోచన, ప్రతిభ, ధారణ, ప్రజ్ఞ, స్ఫురణ శక్తుల స్వరూపమే శారదాదేవి. అందుకే ఈ దేవిని శివానుజ అని పిలుస్తారు. శరన్నవరాత్రులల్లో మూలా నక్షత్రం రోజున సరస్వతీ రూపంలో దుర్గాదేవిని ఆరాధించినప్పటికీ మాఘమాసంలో పంచమి తిథినాట సరస్వతీదేవికి ప్రత్యేక ఆరాధనలు విశేష పూజలు చేస్తారు.

‘‘చంద్రికా చంద్రవదనా తీవ్రా మహాభద్రా మహాబలా భోగదా భారతీ భామా గోవిందా గోమతీ శివా’’ అని ప్రతిరోజూగాని, పంచమినాడు సప్తమి తిథులలో కాని, సరస్వతీ జన్మనక్షత్రం రోజు గాని పూజించిన వారికి ఆ తల్లి కరుణాకటాక్షాలు పుష్కలంగా లభిస్తాయి.

అహింసకు అధినాయిక సరస్వతిదేవి. సరః అంటే కాంతి. కాంతినిచ్చేది కనుక సరస్వతి అయింది. అజ్ఞాన తిమిరాంధకారాన్ని దూరం చేసి విజ్ఞాన కాంతికిరణ పుంజాన్ని వెదజల్లే దేవత సరస్వతీ.

ఈ అహింసామూర్తి తెల్లని పద్మములో ఆసీనురాలై వీణ, పుస్తకం, జపమాల, అభయ ముద్రలను ధరించి ఉంటుంది. అహింసామూర్తి కనుకనే ఈ తల్లి చేతిలో ఎటువంటి ఆయుధాలు ఉండవు. జ్ఞానకాంతిని పొందిన వారికి ఆయుధాల అవసరం ఏమీ వుండదు కదా. ఈ తల్లిని తెల్లని పువ్వులతోను, శ్వేత వస్త్రాలతోను, శ్రీగంథముతోను, అలంకరిస్తారు. పచ్చని వస్త్రాలను లేక తెల్లని వస్త్రాలను ధరించి తెల్లని పూలతో అర్చనాదులు చేసి క్షీరాన్నాన్ని, నేతితోకూడిన వంటలను, నారికేళము, అరటిపండ్లను చెరకును నివేదన చేస్తారు. ఆ తల్లి చల్లని చూపులలో అపార విజ్ఞాన రాశిని పొందవచ్చు.

‘‘వాగేశ్వరీ, మహాసరస్వతి, సిద్ధసరస్వతి, నీలసరస్వతి, ధారణ సరస్వతి, పరాసరస్వతి, బాలాసరస్వతి’’ ఇలా అనేక నామాలున్నప్పటికీ ‘‘సామాంపాతు సరస్వతీ.’’ అని పూజించే వారు ఆ తల్లికి ఎక్కువ ప్రేమపాత్రులట.

సరస్వతీ దేవిని ఆవాహనాది షోడశోపచారాలతో పూజించి సర్వవేళలా సర్వావ స్థలయందు నాతోనే ఉండుమని ప్రార్థిస్తారు. వ్యాసవాల్మీకాదులు కూడా ఈ తల్లి అనుగ్రహంతోనే వేద విభజన చేయడం, పురాణాలు, గ్రంథాలు, కావ్యాలు రచించడం జరిగిందంటారు. పూర్వం అశ్వలాయనుడు, ఆదిశంకరాచార్యులు కూడా ఈ తల్లిని ఆరాధించి ఉన్నారు.

రథసప్తమికి జిల్లేడకుకి సంబంధం ఏమిటి?

రథసప్తమినాడు స్నానసమయంలో నెత్తిపై జిల్లేడాకు పెట్టుకోవాలి. ఆ ఆకునే ఎందుకు పెట్టుకోవాలి? ఏ తమలపాకో చిక్కుడాకో ఎందుకు పెట్టుకోకూడదు అన్నసందేహమూ వస్తుంది.

దీని వెనుక ఒకకథ ఉంది. పూర్వం అగ్నిష్వాత్తులు అనే పండితులు మహానిష్ఠతో చాలా యజ్ఞాలు చేశారు.

ఆ యజ్ఞాలతో పరమాత్మ తృప్తి చెంది, వాళ్ళని స్వర్గానికి తీసుకురండని దేవవిమానం పంపించాడు. ఆ సమయానికి యజ్ఞాంతంలో పూర్ణాహుతి చేస్తున్నారు అగ్నిష్వాత్తులు. ఆ దేవవిమానం చూసిన సంభ్రమంలో వారు ఆవునేతితో కూడిన హోమద్రవ్యాన్ని కంగారుగా వేశారు.

అయితే ఆసమయంలో పెద్దగాలిరావడంతో కొంత వేడివేడి నెయ్యి ప్రక్కనే ఉన్న ఒకమేకపై పడింది. ఆ వేడికి మేకచర్మం ఊడిపోయి మరణించి, దాని ఆత్మ వీరికంటే ముందుగా వెళ్ళి దేవవిమానంలో కూర్చుంది. ఆచర్మం ప్రక్కనే ఉన్న ఒక చెట్టుపై పడింది.

అప్పటి నుండి ఆ చెట్టు మూలతత్త్వం మారిపోయి, మెత్తని ఆకుల్ని ధరించిన జిల్లేడు చెట్టుగా మారిపోయింది.

అలా జిల్లేడాకు యజ్ఞంత సమయంలో ఆజ్యధారలు ధరించడంతో పరమపవిత్రం అయ్యింది. జిల్లేడు ఆకును ముట్టుకొంటే మేకచర్మంలా మెత్తగా ఉంటుందందుకే! జరిగిన దానికి అగ్నిష్వాత్తులు బాధపడ్డారు. అప్పుడు ఆకాశవాణి, "మీరు దుఃఖించాల్సిన పనిలేదు. మీరు చేసిన యజ్ఞఫలం ఆ మేకకు కూడా దక్కి, దుర్లభమైన స్వర్గప్రాప్తి కలిగింది.

ఈ జిల్లేడు మేకచర్మ స్పర్శతో పవిత్రమై అర్కవృక్షంగా అనగా పూజింపదగినదిగా మారింది" అని పలికింది. ఆ మాట అగ్నిష్వాత్తుల్ని సంతోషపరిచింది. అది మాఘశుద్ధ సప్తమీతిథి.

అప్పటి నుండి రథసప్తమినాడు నెత్తిపై జిల్లేడాకు పెట్టుకుని, సూర్యప్రీతి కోసం స్నానం చేసేవారికి లేశమాత్రం యజ్ఞఫలం లభిస్తోంది. ఏడుజన్మల పాపాలు పోతున్నాయి.