Saturday, February 5, 2022

If you worship Venkateswara Swami for seven Saturdays, all the defects will be removed and all the work undertaken will go on uninterruptedly.

Every day is a special day in the Hindu culture of Srivastava. Dedicated to each god on each day of the week. The direct deity of Kaliyuga, Srinivasan, is worshiped on Saturdays.

We experience many hardships in life under the influence of present and past karmas. These are due to the influence of Saturn, the giver of karma. We should especially worship Sri Venkateswaraswamy so that his influence does not bother us too much.

If the grace of the cosmic leader of the universe were upon us there would be no faults. But in order to get rid of the error of Lord Shani along with the grace of Srinivasan, one has to worship Srivari regularly for seven Saturdays.

How to do this puja: One should wake up early on Saturday morning, finish the baths, clean the shrine and decorate Venkateswara Swami. Willingness should be stated at the beginning of the puja. Mix rice flour, milk, jaggery and banana to make a paste. Put seven wicks in it and light a lamp with cow dung.

Legend has it that on this auspicious day of the Lord, Vaishnavism regularly worships Srihari. So Ashtaishwaryas are prepared for those who bathe in the morning and light a lamp in front of Tulsikota with cow dung or sesame oil. It is believed that Lakshmi Devi is constantly present in the house of those who do so.

Those who light a lamp with cow ghee at the Venkateswara Temple on Saturday evening will get rid of their worries and attain happiness.

 The myths declare that if one worships the Lord for seven Saturdays, all the errors will be removed and all the deeds undertaken will go on uninterruptedly and the desired desires will be fulfilled.

విష్ణువుపై శివుడి దయ - కచ్చబేశ్వరర్ ఆలయము, తిరుకచ్చుర్

కచ్చబేశ్వరర్ ఆలయము, తిరుకచ్చుర్, తమిళ్నాడు: తిరుకచ్చుర్ మరైమలైనగర్ నుండి 6కి.మీ, సింగపెరుమాళ్ కోయిల్ నుండి 2 కి.మీ దూరములో చెన్నై చెంగల్పట్టు రహదారిలో కలదు. సమీప రైల్వేస్టేషను సింగపెరుమాళ్ కొయిల్.

మూలవర్ శ్రీ కచబేశ్వరార్, శ్రీ విరుంథిట్టీశ్వరార్అంబాళ్ శ్రీ అంజనాక్షి అమ్మన్, శ్రీ కన్నిఉమై అమ్మైతీర్థం కూర్మ తీర్థం స్థల వృక్షం మర్రి చెట్టు పతిగం సుందరమూర్తి నయనార్ (సుందరార్) ఈ ఆలయములో స్వామి స్వయంబూమూర్తి ఈ ఆలయమునకు రాజ గోపురము లేదు. రెండు ప్రాకారములతో తూర్పు ముగముతో యున్న ఆలయము. గర్భగుడి విమానము గజబృష్ట ఆకారము. ( ఏనుగు వెనుక భాగము వలే)తిరుకచ్చుర్ర్ ఆది కంచి అని కంచిపురాణములో వక్కణించబడినది.
ఆలయ చరిత్ర - చోళుల కాలములో కులోతుంగ-1 రాజు ఈ ఆలయమును నిర్మించెనని నమ్మకము. అతి సుందరమైన చెక్కుడు స్థంబములు మరియు మండపములు చోళుల కాలము నాటిదని తెలియుచున్నది. ఆలయ చరిత్ర స్థంబములపై మలిచియున్నవి.

ఈ ఆలయము రెండు ఆలయముల సముదాయము. శ్రీ కచబేశ్వర ఆలయము పర్వతము మొదలులో గ్రామము మధ్యలో కలదు. రెండవ ఆలయము శ్రీ మరుంధీశ్వర్ ఆలయము చిన్న గుట్ట మీద ఒక కిలోమీటరు దూరములో కలదు.

పవిత్ర స్థలంలో అనేక కథలు మరియు ఇతిహాసాలు ఉన్నాయి.
విష్ణువుపై శివుడి దయ -  సముద్ర మథనం పురాణ గ్రంథాల యొక్క ప్రసిద్ధ కధనం. అమృతం అనే అమృతత్వాన్ని పొందడానికి సముద్రాన్ని ఉమ్మడిగా మథనం చేసేందుకు దేవతలు అసురులతో కూటమిని ఏర్పాటు చేసుకున్నారు. వారు మందర పర్వతాన్ని కవ్వముగా మరియు పాము వాసుకిని తాడులా ఉపయోగించారు. మందర పర్వతమును సముద్రంలో ఉంచినప్పుడు అది మునిగిపోవడం ప్రారంభించింది. విష్ణువు తాబేలుగా(కూర్మావతారము) అవతరించి తన వీపు మీద పర్వతాన్ని పెట్టుకొని అది మునగకుండా వారికి సహాయపడ్డాడు. గ్రామం యొక్క పురాణం పైన పేర్కొన్న కధతో అనుసంధానించబడి ఉన్నది. కచ్చపా అని పిలువబడే కూర్మం ఇక్కడ ఉన్న శివుని ఆశీర్వాదం పొందడానికి ఔషదగిరి (ఈ గ్రామంలోని కొండ) కు వచ్చెను. అందువలన అతను తన వీపుతో పర్వతాన్ని మోయడానికి శక్తివంతుడయ్యాడు. అందువలన శివలింగానికి కచ్చపేశ్వరుడు అని పేరు వచ్చినది. ఈ గ్రామానికి కచ్చపూర్ లేదా తిరుక్కచ్చుర్ అని పేరు పెట్టారు. పవిత్ర తీర్థమును కూర్మ తీర్థం అని అంటారు.

అమృత తీర్థము: అమృత పానీయం అమృతాన్ని ఉత్పత్తి చేయునపుడు కూర్మ తీర్థములో కలసిపోయిందని అంటారు. అందువల్ల దీనిని అమృత తీర్థం అని కూడా అంటారు. ఆలయంలో ప్రతిష్టించబడిన త్యాగరాజుని అమృత త్యాగేశ అని అంటారు.

ముచ్చుకుంద రాజు ద్వారా త్యాగరాజ స్థాపన ముచుకుంద పురాణ కాలంలో ప్రసిద్ధ రాజు. అతను మంధాత కుమారుడు మరియు శ్రీరాముని పూర్వీకుడు. చోళులు సౌర రాజవంశానికి చెందిన వారుగా పేర్కొనడంతో ముచుకుందను చోళ రాజుగా కూడా పరిగణిస్తారు. పురాణం ప్రకారం ముచుకుంద రాజు అసురులతో జరిగిన యుద్ధంలో ఇంద్రుడికి సహాయం చేసాడు. గుర్తింపుగా రాజు ఇంద్రుని నుండి త్యాగరాజ స్వామి విగ్రహాన్ని కోరాడు. ఇది అతని ఆరాధనలో ఉన్నందున ఇంద్రుడు దానిని ఇవ్వదలచలేదు. అతను ఆరు ఇతర సారూప్య విగ్రహాలను రూపొందించి సరైనదాన్ని ఎంచుకోవడానికి రాజును కోరాడు. రాజు అసలైన విగ్రహ్హన్ని ఎంచుకున్నప్పుడు ఇంద్రుడు త్యాగరాజు యొక్క ఏడు విగ్రహాలను రాజుకు బహుమతిగా ఇచ్చాడు. ముచుకుంద తిరువారూర్ మరియు చుట్టుపక్కల ఆ ఏడు త్యాగరాజ విగ్రహాలను ప్రతిహ్టించారు. ఆ ఏడు పవిత్ర స్థలాలను సప్త విదంగ స్థలాలుగా పిలుస్తారు.

పైన పేర్కొన్న సుప్రసిద్ధ పురాణం ప్రకారం ముచుకుంద రాజు ఇంద్రుడి నుండి మరో మూడు త్యాగరాజ విగ్రహాలను పొంది వాటిని తిరువొట్రియూరు, తిరువన్మియూర్ మరియు తిరుక్కచూర్ లలో ప్రతిష్టించాడని తిరుక్కచూర్ కథనం.
ఇంద్రునిపై పార్వతిదేవి దయ - ఒక ఋషి చేత శపించబడిన ఇంద్రుడు రోగంతో బాధపడ్డాడు. నారద ఋషి సలహా మేరకు అతను మూలికల కోసం అశ్విని కుమారులను గ్రామంలోని ఔషధగిరి కొండపైకి పంపాడు. (ఔషద గిరి అంటే ఔషధ మూలికల కొండ). అశ్వినీ కవలలు అవసరమైన మూలికలను ఆ గిరిపై కనుగొనలేకపోయారు. పార్వతి దేవి ఇంద్రునిపై జాలి తలచి అశ్విని కుమారులపై దయ చూపి సరైన మూలికలను గుర్తించడంలో సహాయపడింది. ఈ విధంగా కొండపై గుడిలోని శివుడికి మరుండీశ్వరర్ అని పేరు పెట్టారు మరియు అమ్మవారిని ఇరుల్ నీక్కి అమ్మన్ అని పిలుస్తారు. మరుండీశ్వరార్ అంటే మూలికల దేవుడు. ఇరుల్ నీక్కి అంటే చీకటిని లేదా చెడులను తొలగించే దేవత అని అర్థం. ఆమెను అంధకార నివారణి అని కూడా వ్యవహరింతురు.

అగస్త్యునిపై శివుడి దయ ఋషి అగస్త్యుడు సిద్ధ ఔషధం యొక్క స్థాపకుడిగా పరిగణించబడ్డాడు. అతను ఔషధ విధులన్ని మరుండీశ్వరార్ నుండి పొందాడని చెప్పబడింది

సుందరార్ కు శివుడు సేవ చేసాడు సుందరార్ గొప్ప శివ భక్తుడు మరియు ప్రముఖ నయనార్. ఈ గొప్ప భక్తి కవి 8వ శతాబ్దం CE లో నివసించాడని నమ్ముతారు. ఈ గ్రామంలోని దేవతపై పది శ్లోకాలు వ్రాసిన అతనితో ఒక పురాణం సన్నిహితంగా ఉంటుంది. సుందరార్ తిరుక్కచూర్ చేరుకున్నప్పుడు మధ్యాహ్నం సమయం అయినది. కాలినడకన సుదీర్ఘ ప్రయాణం వలన అలసిపోయిన అతను పవిత్ర తీర్థం వద్ద మండపంలో విశ్రాంతి తీసుకుంటున్నాడు. అతనికి ఆకలి వేసినది. అక్కడ ఒక వృద్ధ బ్రాహ్మణ పూజారి కనిపించాడు. కవి దుస్థితిని గమనించిన వృద్ధుడు గ్రామంలోని వీధుల్లో భిక్షాటన చేస్తూ తిరిగి ఆ ఆహారాన్ని సుందరార్ కు వడ్డించాడు. ఆ విధంగా సుందరార్ ఆకలిని తీర్చుకుంటుంటుంగా ఆ వృద్ద బ్రాహ్మణుడు అదృశ్యమయ్యాడు. సుందరార్ భిక్షాటన చేసి సేవ చేసిన వృద్ద బ్రహ్మణుడు శివుడే అని గ్రహించాడు.
మూడు దేవాలయాలు: ముందుగా చెప్పినట్లుగా, తిరుక్కచూర్ లో మూడు శివాలయాలు ఉన్నాయి. కచ్చపేశ్వర ఆలయం అతి పెద్దది. ఇది దాదాపు 1.7 ఎకరాల విస్తీర్ణంలో ఉంది. ఆలయ సముదాయం వెలుపల కొన్ని మండపాలు మరియు పుణ్యక్షేత్రాలు ఉన్నాయి. వాటిని ఈ ఆలయ విస్తీర్ణములో చేర్చబడలేదు. సుమారు 1 ఎకరం విస్తీర్ణంలో ఉన్న ఒక విశాలమైన చెరువు దేవాలయానికి సమీపంలో ఉన్నది.

కచ్చపేశ్వర ఆలయం నుండి దాదాపు 1.5 కి.మీ దూరంలో, మరుండీశ్వర ఆలయం ఉన్నది. ఇది కూడా ఒక పెద్ద దేవాలయం. ఉద్యానవన ప్రాంతంతో సహా మొత్తం ఆలయ సముదాయం దాదాపు 0.55 ఎకరాలలో విస్తరించి యున్నది.
కచ్చపేశ్వర ఆలయం నుండి దాదాపు 300 మీటర్ల దూరంలో, ఇరండితీశ్వరార్ ఆలయం ఉంది. ఇది కేవలం ఒకే పుణ్యక్షేత్రం. రోడ్డు పక్కన ఉన్న దేవాలయం లాగా ఇది కూడా ఒక చిన్న దేవాలయం.

కచ్చపేశ్వర ఆలయం: కచ్చపేశ్వర ఆలయం తిరుక్కచూర్ లో అత్యంత ప్రముఖమైనది, అతి పెద్దది మరియు పురాతనమైనది. పూరాణం ప్రకారం చెప్పినట్లుగా, కచ్చప రూపంలో విష్ణువు ఈ దేవాలయంలోని శివలింగాన్ని ప్రార్థించినందున, శివుడిని కచ్చపేశ్వరుడు అని పిలుస్తారు. ఈ దేవాలయంలో త్యాగరాజు యొక్క ముఖ్యమైన దేవాలయం ఉన్నది. అందువల్ల దీనిని త్యాగరాజ దేవాలయం అని కూడా అంటారు. చారిత్రక పేరు తిరు ఆలక్ కోవిల్.
కచ్చపేశ్వరుడు అధిష్ఠాన దేవత, కచ్చపేశ్వరుడు దాదాపు రెండు అడుగుల ఎత్తైన శివలింగ రూపంలో ఉన్నాడు. అతను తూర్పు ముఖంగా ఉన్న గర్భ గృహంలో (గర్భగుడి) ప్రతిష్టించబడ్డాడు.ప్రధాన మందిరంలో గర్భ గృహము, అంతరాళ, అర్ధ మండపం మరియు మహా మండపం ఉన్నాయి.
అంతరాళ ప్రవేశద్వారం వద్ద, సిద్ధి గణపతి మరియు సుబ్రహ్మణ్య యొక్క చిన్న విగ్రహాలున్నాయి.

మహా మండపం: మహా మండపంలో అనేక ఉప పుణ్యక్షేత్రాలు ఉన్నాయి. ఉత్సవ విగ్రహాలు కలిగి ఉన్న పుణ్యక్షేత్రం గమనార్హం. సోమస్కంద యొక్క పెద్ద-పరిమాణ కాంస్య విగ్రహాలు అందంగా ఉంటాయి. వినాయకుడు, ఉమా-మహేశ్వరుడు, అంజనాక్షి మరియు సుబ్రహ్మణ్య-వల్లి-దేవసేన ఇతర ఉత్సవ విగ్రహాలు ఇచట కలవు. నల్వార్ అని పిలువబడే నలుగురు శైవ నయనారులు అప్పార్, సుందరార్, తిరుజ్ఞానసంబంధర్ మరియు మణిక్కవసాగర్ యొక్క చిన్న కాంస్య విగ్రహాలు మరియు తరువాతి కాలం నయన్మారులు మేకంద శివం, ఉమాపతి శివమ్, మరైగ్నన శివం మరియు అరుణంత శివమ్ల విగ్రహాలు కూడా దక్షిణ ముఖంగా ఉన్న అదే సన్నిధిలో కనిపిస్తాయి. ఈ మండపంలో చాలా పెద్ద ఉత్సవ వాహనాలు కూడా ఉంచబడ్డాయి. మహా మండపానికి తూర్పుకు బదులుగా దక్షిణ దిశలో ప్రవేశ మార్గమున్నది. కళాత్మకంగా అందమైన రాతి కిటికీ నందిని తూర్పు మండపం నుండి వేరు చేస్తుంది. వినాయకుడు, దక్షిణామూర్తి, విష్ణువు, బ్రహ్మ మరియు విష్ణు దుర్గ యొక్క అందమైన మరియు పురాతన రాతి విగ్రహాలు గర్భగుడి వెలుపలి గోడ గూళ్ళలో కనిపించే కోష్ట మూర్తిలు.

అంజనాక్షి: అంజనాక్షి ఆలయానికి అధిదేవత. ఆమె నాలుగు చేతులతో నిలబడి ఉన్న భంగిమలో ఉన్నది. ఆమె విగ్రహం దాదాపు ఐదు అడుగుల ఎత్తు. ఈ మందిరం దక్షిణ ముఖముగా కలదు మరియు దాని స్వంత అర్ధ మండపం, మహా మండపం, ప్రాకారం మరియు బయటి గోడలపై కోష్టం (గూళ్లు) ఉన్నాయి. గూళ్లలో ఎటువంటి విగ్రహాలను ప్రతిష్టించబడి లేవు. కచ్చపేశ్వర మందిరం మరియు అంజనాక్షి మందిరం ముఖ మండపం ద్వారా అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి. ఈ మండపానికి దక్షిణాన ప్రవేశ ద్వారం ఉంది.

త్యాగరాజు: పైన పేర్కొన్న ముఖ మండపం వెలుపల, నక్షత్ర మండపం అనే మండపం ఉంది. ఇది 27 నక్షత్రాలను సూచించే 27 స్తంభాలను కలిగి ఉన్నది. నక్షత్ర మండపానికి పశ్చిమ చివరలో త్యాగరాజ మందిరం ఉన్నది. ఇది త్యాగరాజుగా పిలువబడే సోమస్కంద రూపం (శివుడు ఉమ మరియు శిశువు స్కందుడితో కూర్చొని) ఉన్న అతికొద్ది మందిరాలలో ఒకటి. ఈ మందిరం చాలా ప్రసిద్ధి చెందినది, ప్రజలు ఈఆలయాన్ని త్యాగరాజ ఆలయం అని కూడా పిలుస్తారు. ఉబయ విదంగర్ అనేది స్వామి యొక్క మరొక పేరు. ఈ మందిరంలో చిన్న ముఖ మండపం మరియు ఒక ప్రాకారము ఉన్నాయి.

మరుండీశ్వర ఆలయం: కచ్చపేశ్వర ఆలయం నుండి సుమారు 1.5 కి.మీ దూరంలో ఉన్న మరుండీశ్వరార్ ఆలయం, గ్రామంలోని రెండవ ప్రముఖ దేవాలయం. మధ్యస్థంగా ఉన్న పెద్ద దేవాలయం కొండ పైన ఉన్నది అందువలన దీనిని "మలై కోవిల్" అని కూడా అంటారు ("మలై" అనే పదానికి తమిళంలో పర్వతం అని అర్ధం). సంస్కృతంలో స్వామి పేరు ఔషదగిరిశ్వరర్. మరుండీశ్వరార్ దాదాపు మూడు అడుగుల ఎత్తైన శివలింగాన్ని మరుండీశ్వరార్ అని పిలుస్తారు, ఇది పశ్చిమ ముఖంగా ఉన్న గర్భగుడిలో ప్రతిష్టించబడింది.

ఆలయ ప్రాముఖ్యత: ఈ ఆలయ స్థల వృక్షము మర్రి చెట్టు మఖ నక్షత్రమును ప్రాతినిధ్యము వహించును. మఖ నక్షత్రమున జన్మించిన వారు ఈ ఆలయములో ప్రార్ధనలు చేయుదురు. ఇచటి అమ్మవారు అంజనాక్షిని శుభ్రమైన కంటి చూపుకొరకు మరియు కంటి జబ్బులు నయమగుటకు పూజించుదురు.

సకల కళలకు, విద్యకు అధిదేవత సరస్వతీదేవి

విద్యా వసంతం: యాకుందేందు తుషారహార ధవళా యా శుభ్ర వస్త్రాన్వితా యా వీణా వరదండ మండిత కరా యా శ్వేత పద్మాసనా యా బ్రహ్మాచ్యుత శంకర ప్రభుతిభి:ర్దేవై సదా వందితా సామాం పాతు సరస్వతి భగవతి భారతి నిశ్శేష జాడ్యాపహా:!

భారతీయ సనాతన ధర్మము ఆధ్యాత్మికతకు ఆలంబము. ఇది లోకోద్ధరణకు, మానవ కళ్యాణానికి ఉద్దేశింపబడినది. భార తీయ సంస్కృతి సంప్రదాయాల ప్రకారం ఈ జగత్తు యావత్తు ఒకే మూల శక్తియైన పరమాత్మ నుండి యావిర్భవించి, వివిధ అంశ లతో వివిధ అవతారాలను దాల్చి, కాలానుగుణంగా, సందర్భాను సారంగా, లోక నిర్మాణ, నిర్వహణపరంగా భిన్నత్వంలో ఏకత్వం ప్రతిపాదిస్తున్నది.

పరమాత్మ ప్రధానంగా సృష్టి, స్థితి, లయ నిర్వహణ కొరకై బ్రహ్మ, విష్ణు, శివ రూపాలు ధరించి తన లీలావిలాసాలను కొన సాగిస్తున్నాడు. సకల సృష్టి ప్రకృతి పురుషుల సమ్మేళనము. ఈ సిద్ధాం తములో బ్రహ్మకు సరస్వతీ దేవి, విష్ణుమూర్తికి లక్ష్మీదేవి, శివునకు పార్వతీదేవి సహచరులుగా తమతమ విభూతులను ప్రకటిస్తున్నారు.

‘శ్రీ’ అనే శబ్దం శక్తి స్వరూపాన్ని వివరిస్తుంది. ’విద్’ ధాతువునుండి విద్యాశబ్దం ఏర్పడుతోంది. దీని ముఖ్యార్థం జ్ఞానము. జ్ఞానాన్ని పర బ్రహ్మ రూపంగా కూడా చెప్పుకోవచ్చు. సకల శుభకార్యాలందు ”దేవీం వాచమజనయన్త దేవా:” అనే ఋగ్వేదమంత్రంతో ప్రారంభి స్తారు. అంటే శుభ కార్యక్రమానికి ముందుగా వాక్కునకు నమస్కరి స్తారు. ఉచ్ఛారణా దోషాలు కలుగకుండా ప్రార్థన చేస్తారు. ఉచ్ఛారణా దోషాలు లేని వాక్కు అద్భుత ఫలితానిస్తుంది.

పరమాత్మ తత్వాన్ని గ్రహించటానికి పరమాత్మ జ్ఞానము అవస రం. జ్ఞాన సముపార్జనకు మానసిక ఏకాగ్రత ముఖ్యము. మానసిక ఏకాగ్రతకు ధ్యానము ప్రధానము. ధ్యానానికి విద్య మూలం. విద్య అంతర్ముఖ, బహర్ముఖ ఉద్దీపన కలుగచేస్తుంది. సకల కళలకు, విద్యకు అధిదేవత సరస్వతీదేవి.

వివిధ పురాణాలలో సరస్వతీ ఆవిర్భావం గురించి వివిధ కథనాలు కనబడతాయి. గాయత్రీ ఉపాసనలో కూడా సరస్వతీదేవి ప్రస్తావన కన బడుతుంది. సరస్వతీదేవిని గాయత్రిమాతగా భావిస్తూ ప్రార్థన చేస్తారు. అగ్ని కార్యక్రమాలలో కూడా సరస్వతీదేవి ప్రార్థన కనిపిస్తుంది. ఋగ్వేదంలో కూడా సరస్వతీదేవి ప్రస్తావన కలదు.

ఈవిధంగా సరస్వతీదేవి ప్రస్తావన అన్ని జ్ఞాన సముపార్జన కార్యక్రమాలలో, పితృకార్యములలో, దేవతాపూజా విధానాలలో కనిపిస్తుంది. సరస్వతీదేవి పరమ సాత్వికమూర్తి. ఆమె వీణ ధరించి, పుస్తకం చేబూని, హింసవాహనముపై ధవళవస్త్రాలంకరణలో, నిర్మలంగా, ప్రశాంతంగా దర్శనమిస్తుంది. ”హంస”ను పరబ్రహ్మంగా కీర్తిస్తారు. పద కవితా పితామహుడైన అన్నమాచార్యుడు శ్రీవేంకటేశ్వరుని హింసగా అభివర్ణిస్తాడు. 

”దిబ్బలువెట్టుచు దేలినదిదివో ఉబ్బునీటిపై నొక హింసా”, ”పాలు నీరు నేర్పరచి పాలలో నోలాడె నిదె వొక హింసా” అంటూ సంకీర్తన ఆలపించాడు. హింసకు పాల నుండి నీటిని వేరుపరచే అద్భుతమైన శక్తివుంది. అంటే మంచిని గ్రహించి, చెడును విస్మరించటం అని దీని అర్థం. ”సరస్వతి” అనే పదం”తనను తాను తెలుసుకునే శక్తి” అని కూడా చెప్పవచ్చును. ఈ శక్తి జ్ఞానులకు మాత్రమే సాధ్యం.

జ్ఞానానికి, సర్వ కళలకు అధిదేవతైన శ్రీ సరస్వతీదేవి మాఘ శుద్ధ పంచమినాడు జన్మించినట్లుగా చెబుతారు. మాఘమాసం శిశిర ఋతువులో వచ్చినప్పటికి, వసంత ఋతువుకు స్వాగత సన్నాహాలు ప్రారంభమవుతాయి. ఇదే రోజును శ్రీపంచమి, మదనపంచమి, వసంత పంచమి అంటారు. ఈరోజు వయోబేధం లేకుండా అందరూ సరస్వతీ పూజలు చేస్తారు. ముఖ్యంగా పిల్లలచేత పూజలు చేయిస్తారు. 

దీనివలన వారికి మంచి విద్యాబుద్ధులు అలవడతాయని నమ్మకం. ఉదయాన్నే కాలకృత్యాలు నెరవేర్చుకుని, అభ్యంగనస్నాన మాచరించి, మంచి దుస్తులు ధరించాలి. గృహమును మామిడి ఆకులతో, పుష్పాలతో అలంకరించాలి. పూజాగృహమును కూడా శోభస్కరంగా అలంక రించాలి. సరస్వతీదేవిని ఉచితాసనముపై ప్రతిష్టించి, సుగంధ ద్రవ్యముతో అభిషేకించి, చక్కని వస్త్రాలంకరన చేసి, తాజా పుష్ప ములతోను, మంచి గంధముతోను, ధూప దీపములతో షోడశోప చారములతో పూజనిర్వహించాలి. పూజలో పిల్లల పుస్తకాలు, కలము మొదలగువాటిని ఉంచి పూజచేయాలి. తరువాత ఆమెకు ప్రీతి పాత్రమైన మధురపదార్థములు నివేదనచేసి, నీరాజన మంత్ర పుష్ప ముల సమర్పించాలి. సకల విద్యలు అలవడుటకై భక్తిశ్రద్ధలతో ప్రార్థన చేయాలి. ఇదే రోజున పిల్లల చేత అక్షరాభ్యాసము కూడా చేయిస్తారు.

మనదేశంలో అనేక ప్రసిద్ధ సరస్వతీ క్షేత్రాలున్నాయి. అదిలాబాద్ జిల్లాలోని బాసరలో జ్ఞానసరస్వతీ ఆలయం, కాశ్మీరులోని శారదాదేవి ఆలయం, నల్గొండ జిల్లాలోని అడ్లూరి గ్రామంలోని సరస్వతీ ఆలయం, కర్ణాటకలోని శృంగేరిలో శ్రీశంకరాచార్య ప్రతిష్టిత సరస్వతీ ఆలయం మొదలైనవి ప్రధానమైనవిగా పేర్కొనవచ్చు.

ఈరోజును మదన పంచమిగా కూడా రతీమన్మధులను పూజి స్తారు. దీనివలన దంపతుల మధ్య ప్రేమానురాగాలు బలపడతాయని నమ్మిక. సరస్వతీ పురాణంలో దక్షిణామూర్తి, బ్రహ్మ, విష్ణువు, పరమేశ్వరుడు, శ్రీరాముడు, గణపతి, కుమారస్వామి, వాల్మీకి, వ్యాసుడు, ఇంద్రుడు, సూర్యుడు, శంకరాచార్యుడు మొదలైనవారు స్తుతించిన స్తోత్రాలు కనబడతాయి.

శ్రీ సరస్వతీ స్తోత్రం (అగస్త్య కృతం)

1) యా కుందేందు తుషారహార ధవళా యాశుభ్ర వస్త్రావృతా
యా వీణావర దండమండితకరా యా శ్వేతపద్మాసనా |
యా బ్రహ్మాచ్యుతశంకరప్రభృతిభిర్దేవైస్సదా పూజితా
సా మాం పాతు సరస్వతీ భగవతీ నిశ్శేషజాడ్యాపహా ||

2)దోర్భిర్యుక్తా చతుర్భిః స్ఫటికమణినిభైరక్షమాలాందధానా
హస్తేనైకేన పద్మం సితమపిచ శుకం పుస్తకం చాపరేణ |
భాసా కుందేందుశంఖస్ఫటికమణినిభా భాసమానాఽసమానా
సా మే వాగ్దేవతేయం నివసతు వదనే సర్వదా సుప్రసన్నా ||

3) సురాసురైస్సేవిత పాదపంకజా కరే విరాజత్కమనీయపుస్తకా |
విరించిపత్నo కమలాసనస్థితా సరస్వతీ నృత్యతు వాచి మే సదా ||

4) సరస్వతీ సరసిజకేసరప్రభా తపస్వినీ సిత కమలాసన ప్రియా |
ఘనస్తనీ కమలవిలోలలోచనా మనస్వినీ భవతు వరప్రసాదినీ ||

5) సరస్వతి నమస్తుభ్యం వరదే కామరూపిణి |
విద్యారంభం కరిష్యామి సిద్ధిర్భవతు మే సదా ||

6) సరస్వతి నమస్తుభ్యం సర్వదేవి నమో నమః |
శాంతరూపే శశిధరే సర్వయోగే నమో నమః ||

7)నిత్యానందే నిరాధారే నిష్కళాయై నమో నమః |
విద్యాధరే విశాలాక్షి శుద్ధజ్ఞానే నమో నమః ||

8)శుద్ధస్ఫటికరూపాయై సూక్ష్మరూపే నమో నమః |
శబ్దబ్రహ్మి చతుర్హస్తే సర్వసిద్ధ్యై నమో నమః ||

9)ముక్తాలంకృత సర్వాంగ్యై మూలాధారే నమో నమః |
మూలమంత్రస్వరూపాయై మూలశక్త్యై నమో నమః ||

10) మనోన్మని మహాభోగే వాగీశ్వరి నమో నమః |
వాగ్మ్యై వరదహస్తాయై వరదాయై నమో నమః ||

11)వేదాయై వేదరూపాయై వేదాంతాయై నమో నమః |
గుణదోషవివర్జిన్యై గుణదీప్త్యై నమో నమః ||

12) సర్వజ్ఞానే సదానందే సర్వరూపే నమో నమః |
సంపన్నాయై కుమార్యై చ సర్వజ్ఞే తే నమో నమః ||

13) యోగానార్య ఉమాదేవ్యై యోగానందే నమో నమః |
దివ్యజ్ఞాన త్రినేత్రాయై దివ్యమూర్త్యై నమో నమః ||

14)అర్ధచంద్రజటాధారి చంద్రబింబే నమో నమః |
చంద్రాదిత్యజటాధారి చంద్రబింబే నమో నమః ||

15) అణురూపే మహారూపే విశ్వరూపే నమో నమః | 
అణిమాద్యష్ట సిద్ధాయై ఆనందాయై నమో నమః ||

16) జ్ఞాన విజ్ఞాన రూపాయై జ్ఞానమూర్తే నమో నమః |
నానాశాస్త్ర స్వరూపాయై నానారూపే నమో నమః ||

17)పద్మజా పద్మవంశా చ పద్మరూపే నమో నమః |
పరమేష్ఠ్యై పరామూర్త్యై నమస్తే పాపనాశినీ ||

18) మహాదేవ్యై మహాకాళ్యై మహాలక్ష్మ్యై నమో నమః |
బ్రహ్మవిష్ణుశివాయై చ బ్రహ్మనార్యై నమో నమః ||

19)కమలాకరపుష్పా చ కామరూపే నమో నమః |
కపాలికర్మదీప్తాయై కర్మదాయై నమో నమః ||

20) సాయం ప్రాతః పఠేన్నిత్యం షణ్మాసాత్సిద్ధిరుచ్యతే |
చోరవ్యాఘ్రభయం నాస్తి పఠతాం శృణ్వతామపి ||

21) ఇత్థం సరస్వతీస్తోత్రమగస్త్యమునివాచకమ్ |
సర్వసిద్ధికరం నౄణాం సర్వపాపప్రణాశనమ్ ||

Friday, February 4, 2022

వసంత పంచమి - వసంత పంచమి విశిష్టత

వసంత పంచమి: వసంత పంచమిమాఘ శుద్ధ పంచమినాడు జరుపబడును. దీనినిశ్రీ పంచమిఅనిమదన పంచమిఅని కూడా అంటారు. ఈ పండుగ యావత్భారతదేశంలో విశేషముగా జరుపుకుంటారు. ఈ రోజు సరస్వతి దేవికి పూజచేయవలెను. రతీ మన్మథులను పూజించి మహోత్సవ మొనరించవలెనని, దానములు చేయవలెనని, దీని వలన మాధవుడు (వసంతుడు) సంతోషించునని నిర్ణయామృతకారుడు తెలిపెను. అందువలన దీనిని వసంతోత్సవము అని కూడా అంటారు. "మాఘ శుద్ధ పంచమి నాడువసంత ఋతువు ప్రారంభమగును. ఈనాడు విష్ణువును పూజింపవలెను.చైత్ర శుద్ధ పంచమినాడు వలెనే బ్రాహ్మణులకు సంతర్పణ చేయవలెను" అని వ్రత చూడామణిలో పేర్కొనబడినది.

సరస్వతీ దేవిని మాఘ పంచమినాడు శ్రీ పంచమి పేరిట ఆరాధిస్తారు. సర్వవిద్యలకూ ఆధారం వాగ్దేవే కనుక చిన్నపెద్ద తేడాల్లేకుండా పుస్తకాలు, కలాలు అమ్మవారి దగ్గర పెట్టి ఈ రోజున ఆరాధిస్తారు. సంగీత నృత్యసాహిత్యాలకు కూడా ఈ దేవీయే మూలం కనుక ఈ తల్లిని నృత్యకేళీవిలాసాలతో స్తుతిస్తారు. ఈ తల్లిని జ్ఞానప్రాప్తి కోసం ఆరాధించమని బ్రహ్మవైవర్త పురాణం చెప్తోంది. ఈ శ్రీపంచమినాడు సరస్వతిని ఆరాధించే విధివిధానాలను నారదునకు శ్రీమన్నారాయణుడు వివరించినట్లు దేవీ భాగవతం చెప్తోంది.

మాఘమాసంశిశిర ఋతువులో వసంతుని స్వాగత చిహ్నమూగా ఈ పంచమిని భావిస్తారు. ఋతురాజు వసంతుడు కనుక వసంతుని, ప్రేమను కలిగించేవాడు మదనుడు కనుక మదనుణ్ణి, అనురాగ వల్లి అయిన రతీదేవిని ఆరాధన చేయటం కూడా శ్రీపంచమినాడే కనబడుతుంది. వీరి ముగ్గురిని పూజించడం వల్ల వ్యక్తుల మధ్య ప్రేమాభిమానాలు కలుగుతాయి. దానివల్ల జ్ఞాన ప్రవాహాలు ఏర్పడుతాయి.

అమ్మ దగ్గర అక్షరాభ్యాసం చేయిస్తే పిల్లలు జ్ఞాన రాశులు అవుతారు. సరస్వతి ఆరాధన వల్ల వాక్సుద్ధి కలుగుతుంది. అమ్మ కరుణతో సద్భుద్ధినీ పొందుతారు. మేధ, ఆలోచన, ప్రతిభ, ధారణ, ప్రజ్ఞ, స్ఫురణ శక్తుల స్వరూపమే శారదాదేవి. అందుకే ఈ దేవిని శివానుజ అని పిలుస్తారు. శరన్నవరాత్రులల్లో మూలా నక్షత్రం రోజున సరస్వతీ రూపంలో దుర్గాదేవిని ఆరాధించినప్పటికీ మాఘమాసంలో పంచమి తిథినాట సరస్వతీదేవికి ప్రత్యేక ఆరాధనలు విశేష పూజలు చేస్తారు.

‘‘చంద్రికా చంద్రవదనా తీవ్రా మహాభద్రా మహాబలా భోగదా భారతీ భామా గోవిందా గోమతీ శివా’’ అని ప్రతిరోజూగాని, పంచమినాడు సప్తమి తిథులలో కాని, సరస్వతీ జన్మనక్షత్రం రోజు గాని పూజించిన వారికి ఆ తల్లి కరుణాకటాక్షాలు పుష్కలంగా లభిస్తాయి.

అహింసకు అధినాయిక సరస్వతిదేవి. సరః అంటే కాంతి. కాంతినిచ్చేది కనుక సరస్వతి అయింది. అజ్ఞాన తిమిరాంధకారాన్ని దూరం చేసి విజ్ఞాన కాంతికిరణ పుంజాన్ని వెదజల్లే దేవత సరస్వతీ.

ఈ అహింసామూర్తి తెల్లని పద్మములో ఆసీనురాలై వీణ, పుస్తకం, జపమాల, అభయ ముద్రలను ధరించి ఉంటుంది. అహింసామూర్తి కనుకనే ఈ తల్లి చేతిలో ఎటువంటి ఆయుధాలు ఉండవు. జ్ఞానకాంతిని పొందిన వారికి ఆయుధాల అవసరం ఏమీ వుండదు కదా. ఈ తల్లిని తెల్లని పువ్వులతోను, శ్వేత వస్త్రాలతోను, శ్రీగంథముతోను, అలంకరిస్తారు. పచ్చని వస్త్రాలను లేక తెల్లని వస్త్రాలను ధరించి తెల్లని పూలతో అర్చనాదులు చేసి క్షీరాన్నాన్ని, నేతితోకూడిన వంటలను, నారికేళము, అరటిపండ్లను చెరకును నివేదన చేస్తారు. ఆ తల్లి చల్లని చూపులలో అపార విజ్ఞాన రాశిని పొందవచ్చు.

‘‘వాగేశ్వరీ, మహాసరస్వతి, సిద్ధసరస్వతి, నీలసరస్వతి, ధారణ సరస్వతి, పరాసరస్వతి, బాలాసరస్వతి’’ ఇలా అనేక నామాలున్నప్పటికీ ‘‘సామాంపాతు సరస్వతీ.’’ అని పూజించే వారు ఆ తల్లికి ఎక్కువ ప్రేమపాత్రులట.

సరస్వతీ దేవిని ఆవాహనాది షోడశోపచారాలతో పూజించి సర్వవేళలా సర్వావ స్థలయందు నాతోనే ఉండుమని ప్రార్థిస్తారు. వ్యాసవాల్మీకాదులు కూడా ఈ తల్లి అనుగ్రహంతోనే వేద విభజన చేయడం, పురాణాలు, గ్రంథాలు, కావ్యాలు రచించడం జరిగిందంటారు. పూర్వం అశ్వలాయనుడు, ఆదిశంకరాచార్యులు కూడా ఈ తల్లిని ఆరాధించి ఉన్నారు.

Wednesday, February 2, 2022

రథసప్తమికి జిల్లేడకుకి సంబంధం ఏమిటి?

రథసప్తమినాడు స్నానసమయంలో నెత్తిపై జిల్లేడాకు పెట్టుకోవాలి. ఆ ఆకునే ఎందుకు పెట్టుకోవాలి? ఏ తమలపాకో చిక్కుడాకో ఎందుకు పెట్టుకోకూడదు అన్నసందేహమూ వస్తుంది.

దీని వెనుక ఒకకథ ఉంది. పూర్వం అగ్నిష్వాత్తులు అనే పండితులు మహానిష్ఠతో చాలా యజ్ఞాలు చేశారు.

ఆ యజ్ఞాలతో పరమాత్మ తృప్తి చెంది, వాళ్ళని స్వర్గానికి తీసుకురండని దేవవిమానం పంపించాడు. ఆ సమయానికి యజ్ఞాంతంలో పూర్ణాహుతి చేస్తున్నారు అగ్నిష్వాత్తులు. ఆ దేవవిమానం చూసిన సంభ్రమంలో వారు ఆవునేతితో కూడిన హోమద్రవ్యాన్ని కంగారుగా వేశారు.

అయితే ఆసమయంలో పెద్దగాలిరావడంతో కొంత వేడివేడి నెయ్యి ప్రక్కనే ఉన్న ఒకమేకపై పడింది. ఆ వేడికి మేకచర్మం ఊడిపోయి మరణించి, దాని ఆత్మ వీరికంటే ముందుగా వెళ్ళి దేవవిమానంలో కూర్చుంది. ఆచర్మం ప్రక్కనే ఉన్న ఒక చెట్టుపై పడింది.

అప్పటి నుండి ఆ చెట్టు మూలతత్త్వం మారిపోయి, మెత్తని ఆకుల్ని ధరించిన జిల్లేడు చెట్టుగా మారిపోయింది.

అలా జిల్లేడాకు యజ్ఞంత సమయంలో ఆజ్యధారలు ధరించడంతో పరమపవిత్రం అయ్యింది. జిల్లేడు ఆకును ముట్టుకొంటే మేకచర్మంలా మెత్తగా ఉంటుందందుకే! జరిగిన దానికి అగ్నిష్వాత్తులు బాధపడ్డారు. అప్పుడు ఆకాశవాణి, "మీరు దుఃఖించాల్సిన పనిలేదు. మీరు చేసిన యజ్ఞఫలం ఆ మేకకు కూడా దక్కి, దుర్లభమైన స్వర్గప్రాప్తి కలిగింది.

ఈ జిల్లేడు మేకచర్మ స్పర్శతో పవిత్రమై అర్కవృక్షంగా అనగా పూజింపదగినదిగా మారింది" అని పలికింది. ఆ మాట అగ్నిష్వాత్తుల్ని సంతోషపరిచింది. అది మాఘశుద్ధ సప్తమీతిథి.

అప్పటి నుండి రథసప్తమినాడు నెత్తిపై జిల్లేడాకు పెట్టుకుని, సూర్యప్రీతి కోసం స్నానం చేసేవారికి లేశమాత్రం యజ్ఞఫలం లభిస్తోంది. ఏడుజన్మల పాపాలు పోతున్నాయి.

Wednesday, January 26, 2022

కాణిపాకం విశిష్టత, విఘ్నేశ్వరుడి ముందు ప్రమాణం చేయడానికి అబద్దీకులు సిద్ధం కారు.

వర సిద్ధి వినాయకుడు
ఈ పుణ్యక్షేత్రం బాహుధా నది ఉత్తరపు ఒడ్డున, తిరుపతి-బెంగళూరు జాతీయ రహదారిపై, చిత్తూరు నుండి 12 కి.మీ. దూరంలో ఉంది. కాణిపాకంలో అనేక ప్రాచీన ఆలయాలున్నాయి. ఇక్కడ జనమేజయుడుకట్టించాడని అనుకునే ఒక పాత దేవాలయము ఉంది. మణికంఠేశ్వర స్వామి ఆలయాన్ని చోళ రాజైన రాజరాజేంద్ర చోళుడు కట్టించాడు.ఈ ఆలయం లోని అద్భుతమైన శిల్పసంపద చోళ విశ్వకర్మ శిల్పిశైలికి తార్కాణంగా పేర్కొనబడుతుంది.

చరిత్ర - కాణి అంటే పావు ఎకరా మడిభూమి లేదా మాగాణి అని, పారకం అంటే నీళ్లు పొలంలోకి పారటం అని అర్ధం.చరిత్ర ప్రకారం ఒకప్పుడు ముగ్గురు అన్నదమ్ములు వుండేవారు. వారు ముగ్గురు మూడు రకాల అవిటితనాలతో బాధపడేవారు, ఒకరు గుడ్డి, ఇంకొకరు మూగ మరొకరికి చెవుడు. వారికి వున్న చిన్న పొలంలో సాగు చేసుకుంటూ కాలం గడిపేవారు. పూర్వకాలంలో నూతి నుండి ఏతాంలతో నీటిని తోడేవారు. ముగ్గిరిలో ఒకరు క్రింద వుంటే ఇద్దరు ఏతాం పైన వుండి నీరు తోడేవారు. అలా వుండగా ఒక రోజు నూతిలో నీరు పూర్తిగా అయిపోయింది. దానితో ముగ్గురిలో ఒకరు నూతిలో దిగి లోతుగా త్రవ్వటం మొదలు పెట్టాడు. కాసేపటి తరువాత గడ్డపారకు రాయిలాంటి పదార్దం తగలటంతో ఆపి క్రింద జాగ్రత్తగా చూశాడు. గడ్డపార ఒక నల్లని రాతికి తగిలి ఆ రాతి నుంచి రక్తం కారడం చూసి నిశ్చేత్రుడయ్యాడు. కొద్ది క్షణాలలో బావిలో నీరు అంతా కూడా రక్తం రంగులో మారి పోయింది. 

మహిమతో ముగ్గిరి అవిటితనం పూర్తిగా పోయి వారు పరిపూర్ణ ఆరోగ్యవంతులు గా మారారు. ఈ విషయం విన్న చుట్టుప్రక్కల గ్రామస్థులు తండోప తండోలుగా నూతి వద్దకు చేరుకుని ఇంకా లోతు త్రవ్వటానికి ప్రయత్నించారు. వారి ప్రయత్నం ఫలించకుండానే వినాయక స్వామి వారి స్వయాంభు విగ్రహం నీటి నుండి ఆవిర్భవించింది. ఈ మహిమ చూసిన ప్రజలు ఆయన స్వయంభువుడు అని గ్రహించి చాలా కొబ్బరికాయల నీటితో అభిషేకం చేశారు. ఈ కొబ్బరినీరు ఒక ఎకరం పావు దూరం చిన్న కాలువలా ప్రవహించింది. దీన్ని కాణిపరకం అనే తమిళ పదంతో పిలిచేవారు, రానురాను కాణిపాకంగా పిలవసాగారు. ఈ రోజుకి ఇక్కడ స్వామివారి విగ్రహం నూతిలోనే వుంటుంది. అక్కడ ప్రాంగణములోనే ఒక్క బావి కూడా వున్నది దానిలో స్వామి వారి వాహనము ఎలుక ఉంది. అక్కడ స్వామివారికి, మనకి ఇష్టమైన పదార్థం ఏదైనా వదిలి వెస్తే అనుకున్న కోరిక నెరవేరుతుందని ప్రసిద్ధి.

కాణిపాకం ఆలయ సమూహము: కాణిపాకంలో కొలువు తీరిన స్వామి వినాయకుడు. సజీవమూర్తిగా వెలిసిన ఈ స్వామికి వేల సంవత్సరాల నాటి చరిత్ర ఉంది. స్వామి అప్పటి నుండి ఇప్పటి వరకు సర్వాంగ సమేతంగా పెరుగుతుంటారు. ఆ విషయానికి ఎన్నో నిదర్శనాలున్నాయి. స్వామి వారికి 50 సంవత్సరాల క్రితం వెండి కవచం ప్రస్తుతం సరిపోవటం లేదని చెబుతారు. భక్తులను బ్రోచే స్వామిని వరసిద్థి వినాయకునిగా భక్తులు వ్యవహరిస్తారు. స్వామివారి విగ్రహం నీటిలో కొద్దిగా మునిగి ఉంటుంది. ఎంత త్రవ్వినా స్వామివారి తుది మాత్రం కనుగొనలేకపోయారు. స్వామి వారికి నిత్యం అష్టోత్తర పూజలతో పాటు పండుగ పర్వదినాలలో ప్రత్యేక పూజలు నిర్వహిస్తారు. 

వినాయక చవితికి ఉత్సవాలను ఘనంగా నిర్వహిస్తారు. సత్యప్రమాణాల దేవుడైన కాణిపాకం విఘ్నేశ్వరుడి ముందు ప్రమాణం చేయడానికి అబద్దీకులు సిద్ధం కారు. కాణిపాకంలో ప్రమాణం చేస్తారా? అంటూ సవాల్ విసురుతారు. ఇక్కడ చేసిన ప్రమాణాలకు బ్రిటిష్ కాలంలో న్యాయస్థానాలలో కూడా ప్రామాణికంగా తీసుకునేవారు. స్వయంభువు వరసిద్ధి వినాయకస్వామి గుడికి వాయువ్య దిశగా ఉన్న మణికంఠేశ్వరస్వామి ఆలయం ప్రధాన ఆలయానికి అనుబంధ నిలయం. బ్రహ్మహత్యా పాతక నివృత్తి కోసం శివుడి ఆజ్ఞ మేరకు ఈ ఆలయం నిర్మించారని ప్రసిద్ధిచెందింది ఇక్కడే వరసిద్ది వినాయక ఆలయంతో పాటు అదే కాలంలో నిర్మించిన శివాలయం, వరదరాజ స్వామి ఆలయాలు ఉన్నాయి. స్వామి వారి ఆలయానికి వాయువ్వ దిశలో మరకతాంబిక సమేత మణికంఠేశ్వర స్వామి ఆలయం, ఈశాన్య దిశలో వరదరాజ స్వామి ఆలయం ఉన్నాయి. వరదరాజస్వామి ఆలయంతో కాణిపాకం హరిహర క్షేత్రమైనది. ప్రధాన ఆలయ ప్రాంగణంలోనే ద్వారపాలకునిగా వీరాంజనేయ స్వామి ఆలయం, నవగ్రహ ఆలయాలున్నాయి.

Sunday, January 23, 2022

Birth circle of Kumbha Karna, Ravanasura

We all know that Kumbha Karna and Ravanasura are brothers. But most people do not know the secret of their birth and why they became monsters.


Let us now find out why these devotees of Vishnu actually turned into demons.

Sri Maha Vishnu had two gate rulers named Jaya Vijayalu. Once Sanath's sons came to see Lord Vishnu. They think they are small children and Jaya Vijay stops them. Prevent from being sent in. The sons of Sanath, enraged at the work of Jaya Vijaya, the ruler of the gate. They are cursed to be born into the earth. Jaya Vijaya, the ruler of the gate, realizes the matter and asks Sri Maha Vishnu for absolution.


For this, Lord Vishnu says that if seven births are born as Vaishnava devotees or if three births are born with enmity with Lord Vishnu, the curse will be absolved.

Thus both the victors of Jaya want to have a feud with Lord Vishnu in three births. Thus they became Hiranyakshuda and Hiranya Kashyapudi in the Krishna era. Ravanasura as Kumbha Karnu in the third age. Born in the Dwapa era as a babysitter and dentist. After that, Lord Vishnu is cursed and reaches Vaikuntha. The Daya Vijayas of today were born in the age of Treta as Ravanasura and Kumbha Karnudila and were killed by Rama.

హనుమాన్ చాలీసా మహత్యం

ఉత్తరభారతదేశంలో క్రీ||శ||16వ శతాబ్దంలో జీవించిన సంత్ తులసీదాసుని సాక్షాత్తు వాల్మీకిమహర్షి అవతారంగా భావిస్తారు. భవిష్యత్ పురాణంలో శివుడు పార్వతితో, కలియుగంలో తులసీదాస్ అనే భక్తుడు వాల్మీకి అంశతో జన్మించి, ఓ ప్రాంతీయ భాషలో రామకథను ప్రచారం చేస్తాడని చెబుతాడు. తులసీదాస్ రచించిన ‘రామచరితమానస్’ సంస్కృతం చదవలేని కోట్లాది ఉత్తర భారతీయులకు రామకథను సుపరిచితం చేసింది. వారణాసి నగరంలో జీవనాన్ని కొనసాగించిన తులసీదాస్ నిరంతరం రామనామామృతంలో తేలియాడుతుండేవాడు. వారి సన్నిధిలో చాలామందికి అనేక మహిమలు ద్యోకతమయేవి.

ఆ ప్రభావంతో ఎందరో అన్య మతస్థులు సైతం అపర రామభక్తులుగా మారుతుండేవారు. సమకాలీనులైన ఇతర మతపెద్దలకు ఇది రుచించలేదు.

తులసీదాస్ మతమార్పిడులకు పాల్పడుతున్నాడని మొగల్ చక్రవర్తి అక్బర్ బాదుషాకు తరచుగా పిర్యాదులు చేస్తుండేవారు. కానీ, అక్బర్ అంతగా పట్టించుకోలేదు.

ఇది ఇలా వుండగా వారణాసిలో ఒక సదాచార సంపన్నుడు అయిన గృహస్టు, తన ఏకైక కుమారునికి ఓ చక్కని అమ్మాయితో వివాహం జరిపించాడు. వారిద్దరూ ఆనందంగా జీవనం సాగిస్తుండగా, విధి వక్రించి ఆయువకుడు కన్నుమూశాడు. జరిగిన దారుణానికి తట్టు కోలేకపోయిన అతని భార్య హృదయవిదారకంగా విలపించసాగింది. చనిపోయిన యువకునికి అంత్యేష్టి జరగకుండా అడ్డుపడుతూ రోదిస్తున్న ఆమెను, బంధువులంతా బలవంతంగా పట్టుకొని వుండగా, శవయాత్ర సాగిపోతున్నది.

స్మశానానికి వెళ్ళేమార్గం తులసీదాస్ ఆశ్రమం మీదుగానే సాగుతుంది. శవయాత్ర ఆశ్రమం వద్దకు వచ్చే సమయానికి తనను పట్టుకోన్నవారిని వదిలించుకుని పరుగుపరుగున ఆమె ఆశ్రమంలోకి చొరబడి తులసీదాస్ పాదాలపై పడి విలపించసాగింది. ధ్యాననిమగ్నులైన తులసీదాస్ కనులు తెరచి ‘దీర్ఘసుమంగళీభవః’ అని దీవించాడు. దానితో ఆమె కడుదీనంగా జరిగిన సంగతిని వివరించి, జరుగుతున్న శవయాత్ర చూపించింది. వెంటనే తులసీదాస్ ‘తల్లీ! రాముడు నా నోట అసత్యం పలికించడు!’ అని శవయాత్రను ఆపి, శవం కట్లు విప్పించి రామనామాన్ని జపించి, తన కమండలంలోని జలాన్ని చల్లాడు. ఆ మరుక్షణం ఆ యువకుడు పునర్జీవితుడయ్యాడు.

ఈ సంఘటనతో తులసీదాస్ మహిమలకు విశేషంగా ప్రచారం జరిగి రామభాక్తులుగా మారేవారి సంఖ్య నానాటికి ఎక్కువ కాసాగింది. ఇక ఉపేక్షించితే కుదరదని ఇతర మత పెద్దలంతా ఢిల్లీ కి వెళ్ళి బాదుషాకు స్వయముగా వవరించి తగిన చర్య తీసుకోవలసినదిగా ఒత్తిడి తెచ్చారు. ఢిల్లీ పాదుషా తులసీదాస్ ను విచారణకు పిలిపించాడు.

విచారణ ఇలా సాగింది:

పాదుషా: తులసీదాస్ జీ! మీరు రామనామం అన్నింటి కన్న గొప్పదని ప్రచారం చేస్తున్నారట!

తులసీదాస్: అవును ప్రభూ! ఈ సకల చరాచర జగత్తుకు శ్రీరాముడే ప్రభువు! రామ నామ మహిమను వర్ణించటం ఎవరి తరము?

పాదుషా: అలాగా! రామానామంతో ఎటువంటి పనినైనా సాధించగలమని చెబుతున్నారు, నిజమేనా?

తులసీదాస్: అవును ప్రభూ! రామనామానికి మించినదేమి లేదు.

పాదుషా: సరే, మేమిప్పుడు ఒక శవాన్ని తెప్పిస్తాము. దానిని మీ రామనామం ద్వారా బ్రతికించండి. అప్పుడు మీరు చెప్పినదంతా నిజమని నమ్ముతాము.

తులసీదాస్: క్షమించండి ప్రభూ! ప్రతి జీవి జనన మనరణాలు జగత్ప్రభువు ఇచ్ఛానుసారం జరుతుతాయి. మానవమాత్రులు మార్చలేరు.

పాదుషా: తులసీదాస్ జీ! మీ మాటను నిలుపుకోలేక, మీ అబద్ధాలు నిరూపించుకోలేక ఇలాంటి మాటలు చెబుతున్నారు. మీరు చెప్పినవన్నీ అబద్ధాలని సుభాముఖంగా అందరిముందు ఒప్పుకోండి!

తులసీదాస్: క్షమించండి! నేను చెప్పేది నిజం!

పాదుషాకు పట్టరాని ఆగ్రహం వచ్చి, ‘తులసీ! నీకు ఆఖరి అవకాశం ఇస్తున్నాను. నీవు చెప్పేవన్నీ అబద్ధాలని చెప్పి ప్రాణాలు దక్కించుకో! లేదా శవాన్ని బ్రతికించు!’ అని తీవ్రస్వరంతో ఆజ్ఞాపించాడు. అప్పుడు తులసీదాస్ కనులు మూసుకుని ధ్యాన నిమగ్నుడై శ్రీరామచంద్రుని స్మరించి ఈ విపత్కర పరిస్థితిని కల్పించిన నువ్వే పరిష్కరించుకోమని ప్రార్ధించాడు. అది రాజ ధిక్కారంగా భావించిన పాదుషా తులసీదాస్ ను బంధించమని ఆజ్ఞ ఇచ్చాడు. అంటే! ఇక్కడి నుంచి వచ్చాయో వేలాదికోతులు సభలోకి ప్రవేశించి తులసీదాస్ ను బంధింప వచ్చిన సైనికుల వద్దనున్న ఆయుధాలను లాక్కొని, వారిపై గురిపెట్టి కదలకుండా చేసాయి. ఈ హాటాత్ సంఘటనతో అదరూ హడలిపోయి, ఎక్కడి వారు అక్కడ స్థాణువులై పోయారు. ఈ కలకలానికి కనులు విప్పిన తులసీదాస్ కు సింహద్వారంపై హనుమంతుడు దర్శనమిచ్చాడు. ఒడలు పులకించిన తులసీదాస్ ఆశువుగా 40 దోహాలతో స్తోత్రం చేశాడు.

ఆ స్త్రోతంతో ప్రసన్నుడైన హనుమంతుడు ‘తులసీ! నీ స్త్రోత్రంతో మాకు చాల ఆనందమైంది. ఏమీకావాలో కోరుకో!’ అన్నాడు. అందుకు తులసీదాస్ ‘తండ్రీ! నా కేమి కావాలి! నేను చేసిన నీ స్త్రోత్రం లోక క్షేమం కొఱకు ఉపయోగపడితే చాలు, నా జన్మ చరితార్థమవుతుంది. నా ఈ స్త్రోతంలో నిన్ను ఎవరు వేడుకున్నా, వారికి అభయం ప్రసాదించు తండ్రీ! అని కోరుకున్నాడు.

ఆమాటలతో మరింతప్రీతిచెందిన హనుమంతుడు ‘తులసీ! ఈస్తోత్రంతో మమ్ములను ఎవరు స్తుతించినా, వారి రక్షణ భారం మేం వహిస్తాము’ అని వాగ్దానం చేశారు.


అప్పట్నుండి ఇప్పటివరకు ‘హనుమాన్ చాలీసా’ కామధేనువై భక్తులను కాపాడుతూనే ఉంది.




వట్టివేరు గణపతి

వట్టివేరు వినాయకుడిని గృహంలో ఉంచడం వలన కార్యసిద్ధి కలుగుతుంది. ఒత్తిడిని తగ్గించి మనస్సును ప్రశాంతంగా ఉంచడానికి ఎరుపు చందన మాల.

వట్టివేరు గణపతి: వట్టివేరు అనేది గడ్డి జాతికి చెందిన మొక్క. అనేక ఔషధ విలువలు కలిగి ఉన్న ఈ వట్టివేరును ప్రాచీన కాలం నుండి అనేక రకాలుగా ఉపయోగిస్తున్నారు.

వట్టివేరు నుండి వచ్చే సుగంధం వలన ఇది ప్రత్యేకమైనది, సువాసన భరితమైనది. అనేక సౌందర్య సాధనాలలో కూడా ఈ వట్టివేరును ఉపయోగిస్తారు. వట్టివేరును ఆయుర్వేదంలో వైద్యానికి ఉపయోగిస్తారు.

వట్టివేరు గణపతి గృహంలో ఉంచడం వలన చేపట్టిన పనులలో విజయం కలుగుతుంది. వట్టివేరుకు ఉన్న సుగంధం వలన మీ మనసుకు ప్రశాంతతను కలిగిస్తుంది.

వ్యాపార ప్రదేశంలో ఈ వట్టివేరు గణపతిని ఉంచడం వలన అలంకరగానే కాక ఆ గణపతి అనుగ్రహంతో వ్యాపార వృద్ధి జరుగుతుంది. మీ గృహానికి నూతన శోభను తెస్తుంది.

చందన మాల - ఎరుపు - 108పూసలు ఎర్రచందనం మాల ధరించడం వల్ల భగవంతుని అనుగ్రహం సంపూర్ణంగా లభిస్తుంది. శరీరానికి చల్లదనాన్ని చేకూరుస్తుంది. 

ఎర్రచందనం మాల వినాయకుడికి అనుకూలం. మరియు ఇది శక్తివంతమైనది సానుకూల శక్తిని ఇస్తుంది. ఒత్తిడిని తగ్గించి మనస్సును ప్రశాంతంగా ఉంచడానికి ఈ ఎరుపు చందనమాల ఉపయోగపడుతుంది.

ఎర్రచందనం మాల ఒకరిని మానసికంగా దృఢంగా చేస్తుంది. అంతర్గత బలం మరియు సంకల్ప శక్తిని పెంచుతుంది.  ఈ మాలను పూజ మందిరంలో ఉంచవచ్చు. మిలో సానుకూలతను పెంచడంలో ఈ చందన మాల ఎంతగానో సహాయపడుతుంది. మిలో నూతన ఉత్సాహాన్ని కలిగిస్తుంది. సంకల్పశక్తిని పెంచుతుంది. చందన పరిమళం ఇంద్రియాలను మేల్కొల్పుతుంది. 

ఈ మాల ధారణ వలన ఆధ్యాత్మికత పెరుగుతుంది. దైవ అనుగ్రహం కలుగుతుంది. ఈ మాల రక్త ప్రసరణను మెరుగుపరుస్తుంది మరియు అజీర్ణం, తక్కువ రోగ నిరోధక శక్తి మరియు జ్వరాన్ని నయం చేయడంలో సహాయపడుతుంది.

Swayambhu Sri Lakshmi Narasimhaswamy

Swayambhu Sri Lakshmi Narasimhaswamy Temple is located in the 12th Banjara Hills. The temple is one of the oldest shrines in Hyderabad.

The temple has idols of Sri Lakshmi Narasimha swamy, who is self-sufficient, and Lord Shiva, popularly known as Pancha Janya Ishwar. The specialty of this temple is that Sri Lakshmi Narasimha swamy, who is said to be self-sufficient in the temple, stands here and blesses the devotees.

The ISKCON organization has adopted the temple and is carrying out temple restoration and development activities. The temple is always crowded with devotees and delights the devotees during the evenings.

In addition to the daily pujas, special pujas and festivals are held during the festival. The crowd of devotees is high in those days.

స్వయంభు శ్రీ లక్ష్మీ నరసింహస్వామి క్షేత్రం - బంజారాహిల్స్


తెలంగాణ రాష్ట్రంలోని హైదరాబాద్ జిల్లా, హైదరాబాద్ పట్టణంలోని, రోడ్ నెం. 12లోని బంజారా హిల్స్ లో స్వయంభు శ్రీ లక్ష్మీ నరసింహస్వామి క్షేత్రం ఉన్నది. ఈ ఆలయం హైదరాబాద్ లోని అతి ప్రాచీనమైన క్షేత్రాలలో ఒకటిగా వెలుగొందుచున్నది. 

ఈ ఆలయంలో స్వయంభువుగా వెలిసిన శ్రీ లక్ష్మీ నరసింహస్వామి, పాంచ జన్య ఈశ్వరునిగా ప్రసిద్ధిచెందిన శివుని విగ్రహాలు కలవు. ఈ ఆలయంలో స్వయంభువుగా వెలసిన శ్రీ లక్ష్మీ నరసింహస్వామి వారు ఇచ్చట నిలబడి భక్తులను ఆశీర్వదించుట ఈ ఆలయంలోని ప్రత్యేకత.

ఇస్కాన్ సంస్థ వారు ఈ దేవాలయాన్ని దత్తత తీసుకొని, ఆలయ పునరుద్దరణను, మరియు అభివృద్ధి కార్యక్రమాలను చేపడుతున్నారు. నిత్యం భక్తులతో రద్దీగా ఉండే ఈ ఆలయం సాయంకాల సమయంలో భక్తులకు ఆహ్లాదాన్ని కలిగిస్తుంది. 

ఇచ్చట నిత్యపూజలతో పాటు, పండుగ పర్వదినాలలో ప్రత్యేక పూజలు, ఉత్సవాలు నిర్వహిస్తారు. ఆ రోజులలో భక్తుల రద్దీ అధికంగా ఉంటుంది.

Saturday, January 22, 2022

మంత్రాలయ రాఘవేంద్రస్వామి విశిష్టత

పూజ్యాయ రాఘవేంద్రాయ సత్యధర్మ రతాయచ |
భజతాం కల్ప వృక్షాయ నమతాం కామధేనవే ||

స్వామివారు 1595లో తమిళనాడులోని భువనగిరి అనే గ్రామంలో తిమ్మనభట్టు, గోపికాంబ అనే దంపతులకు జన్మించారు. ఈ దంపతులు వేంకటేశ్వరుని భక్తులు కావడంతో తమ కుమారునికి వెంకటనాథుడు అని పేరు పెట్టారు. 

వేంకటనాథుడు అక్షరాభ్యాసం నుంచే సకల శాస్త్రాలనూ ఔపోసన పట్టసాగాడు.నాలుగు వేదాలతో సహా ఆధ్మాత్మిక లోకంలో వినుతి కెక్కిన సకల గ్రంథాల మీదా అతను పట్టు సాధించాడు. యుక్తవయసు వచ్చేసరికి తానే పదిమందికీ బోధించే స్థాయిలో జ్ఞానాన్ని సాధించాడు.

వెంకటనాథుడు తన విద్యను ముగించుకుని ఇంటికి తిరిగివచ్చేసరికి ఆయనకు సరస్వతీబాయితో వివాహం జరిపించారు. వారికి ఓ చక్కని కుమారుడు కూడా జన్మించాడు. అయితే వేంకటనాథడు ఆధ్మాత్మిక గ్రంథాలని కేవలం చదవలేదు. వాటిని మనసారా ఆకళింపు చేసుకున్నాడు. వాటిలో నిత్యం వినిపించే మోక్షమనే పదమే తన లక్ష్యం కావాలనుకున్నాడు. 

అందుకే కుంబకోణానికి చేరుకుని అక్కడ సుధీంద్ర తీర్థులు అనే పీఠాధిపతి వద్ద శిష్యరికం సాగించాడు. వేంకటనాథుని జ్ఞానం, వాదనాపటిమ చూసిన సుధీంద్ర తీర్థులు ముగ్థులైపోయారు. ఒకానొక సందర్భంలో ఆయన కూడా రాయలేకపోయిన ఒక ఘట్టాన్ని వేంకటనాథుడు పూరించాడట.

ఆ సందర్భంగా గురువుగారు ఆయనకు 'పరిమళాచార్య' అన్న బిరుదుని అందించారట. ఇక సుధీంద్ర తీర్థునికి అవసాన దశ రాగానే. తన వారసునిగా వేంకటనాథుడు తప్ప మరో పేరే స్ఫురించలేదు. గురువుగారి వారసత్వాన్ని కొనసాగించేందుకు, వేంకటనాథడు సన్యాసాశ్రమాన్ని స్వీకరించాడు. 

తన ఇష్టదైవమైన రాముని పేరుమీదుగా 'రాఘవేంద్ర తీర్థులు' గా మారి గురువుగారి శ్రీమఠం బాధ్యతలను తలకెత్తుకున్నాడు.

స్వామివారు చాలా ఏళ్లు కుంబకోణలోని శ్రీమఠాన్ని నిర్వహించారు. పిదప ధర్మప్రచారం చేస్తూ ఉత్తర దిక్కుగా బయల్దేరారు. స్వామి ఒకో ఊరు దాటుతూ. తన ఉపన్యాసాలతోనూ, తర్కంతోనూ ప్రజలందరినీ భక్తి మార్గానికి మరలిస్తూ సాగారు. ఆ సందర్భంగా ఆయనకు 'గురుసార్వభౌమ' అన్న బిరుదు వరించింది. 

ఇలా సాగుతున్న స్వామివారు కర్ణాటక సరిహద్దులోని పంచముఖికి చేరుకున్నారు. అక్కడ 12 సంవత్సరాల పాటు పంచముఖి ఆంజనేయుని ఉపాసించారట. ఆయన దీక్షకు మెచ్చి ఆ స్వామివారు పంచముఖి రూపంలోనే దర్శనమిచ్చారట.

అక్కడి నుంచి స్వామి ఆదోనికి చేరుకున్నాడు. అప్పట్లో మసూద్ఖాన్ అనే ముస్లిం రాజు అదోనిని పాలించేవాడు. స్వామివారి మహిమలకు ముగ్ధుడైన మసూద్ఖాన్, తన రాజ్యంలో స్వామివారికి ఎలాంటి లోటూ ఉండదని హామీ ఇచ్చాడు. స్వామివారు సాక్షాత్తూ ఆ ప్రహ్లాదుని అవతారం అని భక్తులు విశ్వాసం. అందుకు తగినట్లుగానే ప్రహ్లాదుని రాజ్యంలోని భాగమని చెప్పబడుతున్న మాంచాల అనే గ్రామానికి చేరుకున్నారు రాఘవేంద్రులు. అక్కడే తాను జీవసమాధి చెందబోతున్నట్లు ప్రకటించారు.

1671 శ్రావణ బహుళ విదియనాడు స్వామివారు సాలగ్రామాల తో, వేదమంత్రాల సాక్షిగా. సజీవంగా మాంచాల గ్రామంలోని బృందావనంలోకి ప్రవేశించారు. అదే ఇప్పుడు మంత్రాలయం అన్న పేరుతో పిలవబడుతోంది. తాను బృందావనంలోకి ప్రవేశించినప్పటికీ, 700 ఏళ్లపాటు జీవించే ఉంటానని ఆయన చెప్పారట. 

అందుకు సాక్ష్యంగా ఇప్పటికీ స్వామివారు పలుభక్తులకు దర్శనమిచ్చినట్లు చెబుతారు. బ్రటిష్వారు పాలించే సమయంలో కర్నూలు కలెక్టరుగా విధులు నిర్వహించిన సర్ థామస్ మన్రోకు సైతం స్వామివారు కనిపించినట్లు తెలుస్తోంది.

మధ్వాచార్యులు స్థాపించిన ద్వైతమత సిద్ధాంతాన్ని ప్రచారం చేయడంలోనే రాఘవేంద్రులు తన జీవితాన్ని గడిపేశారు. కేవలం ప్రవనచాల ద్వారానే కాకుండా సుధాపరిమళం వంటి అనేక గ్రంథాలను రచించడం ద్వారా మధ్వ సిద్ధాంతాన్ని బలపరిచారు. 

జ్ఞానాన్ని పలికించడంలోనే కాదు, సరిగమలు వినిపించడంలోనూ స్వామివారు దిట్ట. ఆయన వీణ మోగిస్తుంటే అలౌకికమైన అనుభూతి కలిగేదట. ఇప్పటికీ మంత్రాలయంలోని ఆయన సన్నిధికి చేరుకున్న ప్రతిఒక్కరికీ ఇదే అనుభూతి కలుగుతూ ఉంటుంది.

జై భీమ్ సినిమా తరహాలో చిత్తూరులో ఎస్సీ మహిళపై లాఠీ కాఠిన్యం

#జైభీమ్ #సినిమా తరహాలో చిత్తూరులో ఎస్సీ మహిళపై లాఠీ కాఠిన్యం. దొంగతనం పేరుతో చిత్ర హింసలు

తిరుపతి: దొంగతనం పేరుతో ఓ మహిళను పోలీసులు చిత్ర హింసలు చేసిన సంఘటన చిత్తూరు నగరంలో చోటు చేసుకుంది. నగరంలోని లక్ష్మి నగర్ కాలనీకి చెందిన ఉమా మహేశ్వరి చిత్తూరు జిల్లా జైలు సూపరింటెండెంట్ వేణు గోపాల్ రెడ్డి ఇంట్లో ఏడాది కాలంగా పని చేస్తోంది.

వేణు గోపాల్ రెడ్డి ఇంట్లో రూ. రెండు లక్షల నగదు కనిపించక పోవడంతో పని మనిషి ఉమా మహేశ్వరి నీ ప్రశ్నించారు. నగదు కనిపించక పోవడానికి తనకు ఎలాంటి సంబంధం లేదని ఉమా మహేశ్వరి చెప్పినా వినకుండా పోలీసులను పిలిపించారు. ఈ నెల 18 వ తేదీ చిత్తూరు ఒకటో పట్టణ పోలీసు స్టేషన్ కు తనను పిలిపించి చేతి వేలి ముద్రలు తీసుకుని పోలీసులు పంపించేసినట్లు ఉమా మహేశ్వరి మీడియా ప్రతినిధుల కు తెలిపారు.

అనంతరం 19 వ తేదీ తనను మళ్లీ పోలీసు స్టేషన్ కు పిలిచి ఒక మగ, మరొక మహిళా కానిస్టేబుల్స్ తన కాళ్ళు చేతులు కట్టి వేసి లాఠీలతో తీవ్రంగా కొట్టినట్లు వెల్లడించారు. స్పృహ కోల్పోయే వరకు తనను పోలీసులు కొట్టారని ఆమె తెలిపారు.

అనంతరం CI దగ్గర నన్ను హాజరుపరచగా ఆయన నాకు చెప్పిన మాట, నీ వేలు ముద్రలు మ్యాచ్ కాలేదు, ఈ దొంగతనం తో నీకు సంబంధం లేదు మాకు తెలిసింది, నిన్ను వదిలి పెడతాము, నిన్ను కొట్టినట్లు ఎవరికీ చెప్పొద్దు, ఎంత డబ్బు కావాలన్నా ఇప్పిస్తాను, చెప్పినారు, మళ్లీ సిఐ ఎదురుగా నన్ను కొట్టి తరువాత తనను పోలీసులు విడిచి పెట్టారని ఆమె మీడియాకు వివరించింది.

తీవ్ర గాయాలపాలైన ఉమా మహేశ్వరి అస్వస్థతకు గురికావడంతో ఆమె భర్త దీన, తల్లి ఆమెను ప్రభుత్వ ఆస్పత్రికి తరలించారు. ఎస్సీ కులానికి చెందిన తనను పలుమార్లు కులం పేరుతో పోలీసులు దూషించారని ఆమె ఆరోపించారు.

Friday, January 21, 2022

దురాశ - భీముడు సంతోషిస్తూ ఆ మణి తీసుకుని ఇంటికి వెళ్ళాడు

దురాశ: శ్రీరంగం అనే గ్రామంలో భీమయ్య అనే పేదవాడు ఉండేవాడు. అతను ప్రతిరోజూ అడవికి వెళ్ళి చెట్లు నరికి, వాటివల్ల లభించే కట్టెలను ఆ చుట్టుపక్కల గ్రామాలకు వెళ్ళి అమ్ముకొని జీవించేవాడు. ఒకరోజు భీమయ్య ఎప్పటిలాగే ఒక పెద్ద చెట్టు ఎంచుకుని దాన్ని నరకడం మొదలు పెట్టాడు. 

ఆ చెట్టుకింద పుట్టలో ఒక పాము ఉంది. అది భీమయ్య గొడ్డలి శబ్దానికి బయటకు వచ్చింది. “అయ్యో, ఈ చెట్టు నా నివాసం దీన్ని కూలదోయకు” అని ప్రార్థించింది పాము. “నిజమే! కాని ఇదే నా జీవనాధారం. ఈ చెట్టు కట్టెలు అమ్ముకుని నాలుగు డబ్బులు వస్తే కాని నా కడుపు నిండదు” అని చెప్పాడు భీమయ్య. “ఈ చెట్టును కొట్టి కట్టెలమ్మినంత మాత్రాన నీకు ఈ రోజు గడుస్తుందే కాని నీ పేదరికం తీరదు. ఈ చెట్టును నువ్వు కొట్టకుండా వదిలేస్తే నీకో బహుమతి ఇస్తాను” అంది పాము.

పాము మాటలతో చెట్టును కొట్టే ప్రయత్నం మానుకున్నాడు భీమయ్య. పాము తన పుట్టలోనికి వెళ్ళి ఒక మణిని తెచ్చి భీమయ్యకు ఆ మణి ఇస్తూ "ఇది చాలా విలువైనది. దీనిని అమ్ముకుంటే నీకెంతో డబ్బు వస్తుంది. ఆ డబ్బు అయిపోయాక మళ్ళీ రా! నీకు మణులిస్తాను” అని చెప్పింది.

భీముడు సంతోషిస్తూ ఆ మణి తీసుకుని ఇంటికి వెళ్ళాడు. పాము చెప్పినట్టే దానిని అమ్ముకుంటే చాలా ధనం వచ్చింది. ఆ ధనంతో అతడు కొంతకాలం సుఖంగా కాలం గడిపాడు. ధనం అయిపోయాక మళ్ళీ పాము దగ్గరకు వెళ్ళి మరొక మణి తెచ్చుకున్నాడు. ఇలా కొంతకాలం గడిచింది. ఒక రోజు అతని మనసులో ఒక దురాలోచన వచ్చింది. వెంటనే పాము దగ్గరకు వెళ్ళి "అస్తమాను నీ దగ్గరకు రావడం విసుగ్గా ఉంది. ఒక బస్తా నిండా రత్నాలు ఇస్తే ఇక ఇక్కడికి రాను” అని అడిగాడు.

పాము భీమయ్య అత్యాశకు ఆశ్చర్యపోతూ.. “మానవుడా! నేను అన్నీ ఒకసారే ఇవ్వలేను. అంత శక్తి నాకు లేదు. ఒక మణి ఇచ్చిన కొన్ని రోజులకు గాని మరొక మణిని ఇవ్వలేను” అని చెప్పింది. పాము సమాధానం విని బీమయ్యకి కోపం వచ్చింది. ఎలాగైనా పామును చంపి, పుట్టని తవ్వి మణులన్నీ ఒక్కసారే తీసుకోవాలనుకున్నాడు.

ఒకరోజు పాముపుట్ట దగ్గరకు కొంత గడ్డి తీసుకొచ్చి, అలికిడి చేయకుండా పాము పుట్టలో ఆ గడ్డిని దూర్చి నిప్పు పెట్టాడు. నిప్పు ఆరిపోయాక పుట్టని తవ్వాడు. అతని పథకం ప్రకారం పాము లోపలే మాడి చచ్చిపోవాలి. కాని మణులు కాదు కదా చచ్చినపాము కూడా అతని కంటికి కనబడలేదు. అవాక్కయ్యాడు భీమయ్య. మణుల జాడ లేదు. పాము జాడ లేదు. భీమయ్య నిరాశతో దుఃఖిస్తూ ఇంటిదారి పట్టాడు.

ఇదంతా దూరంగా ఒక పొదచాటునుండి గమనించింది పాము. 'ఇలాంటిదేదో జరుగుతుందని అనుమానించి నేను ముందు జాగ్రత్తపడడం మంచిదయ్యింది. అమ్మో, ఈ మానవులను నమ్మకూడదు' అనుకుంటూ మరొక నివాస ప్రదేశం కోసం వెతుకుతూ వెళ్ళిపోయింది పాము.

శ్రీ చింతపూర్ణి దేవి ఆలయం, ఉనా, హిమాచల్ ప్రదేశ్

శ్రీ చింతపూర్ణి దేవి ఆలయం హిమాచల్ ప్రదేశ్ లోని ఉనా జిల్లాలోని ఉనా గ్రామంలో ఉన్న ఒక పురాతన భారతీయ ఆలయం. ఈ ఆలయాన్ని చిన్నమాస్తా ఆలయం అని కూడా పిలుస్తారు. ఈ ఆలయం రెండు భారతీయ రాష్ట్రాల సరిహద్దులో ఉంది: పంజాబ్ మరియు హిమాచల్ ప్రదేశ్.

చింతపూర్ణి ఆలయం 51 సిద్ధపీఠాలలో ఒకటి మరియు ఏడు ముఖ్యమైన ఆలయాలలో ఒకటి. భారతదేశం మరియు విదేశాల నుండి భక్తులు ప్రధానంగా నవరాత్రాల సమయంలో ఈ ఆలయాన్ని ఎక్కువగా సందర్శిస్తారు. చింతాపూర్ణి ఆలయాన్ని సరస్వత్ భ్రాహ్మిన్ అయిన పిటి మాయి దాస్ స్థాపించారని నమ్ముతారు. నేటికీ, అతని వారసులు ఉనాలో ఉండి దేవాలయంలో దేవతను ఆరాధిస్తారు.

పురాణాల ప్రకారం, దేవి సతి తన తండ్రి రాజు దక్షేశ్వర నిర్వహించిన యజ్ఞం యొక్క మంటల్లోకి దూకి తన జీవితాన్ని అర్పించ్చింది. శివుడు సతీదేవి మృతదేహాన్ని తన చేతుల్లోకి తీసుకొని విశ్వం చుట్టూ తిరుగుతున్నప్పుడు, విష్ణువు తన శరీరాన్ని 51 భాగాలుగా తన సుదర్శన్ చక్రం ఉపయోగించి కత్తిరించాడు. 51 భాగాలలో దేవి సతీ నుదిటి ఈ ప్రదేశంలో పడిందని చెపుతారు.

చిన్నమాస్తా దేవి ఆలయాన్ని రుద్ర మహాదేవుడు నాలుగు వైపుల నుండి రక్షించాడని కూడా అంటారు. ఈ ఆలయం చుట్టూ నాలుగు దిశలలో శివుడి ఆలయాలు ఉన్నాయి. కైలాశ్వర్ మహాదేవ ఆలయం చింతపూర్ణి ఆలయానికి తూర్పు దిశలో ఉంది. పశ్చిమాన నారాయణ మహాదేవ ఆలయం, ఉత్తరాన మచ్ఖండ్ మహాదేవ ఆలయం, దక్షిణాన శివ బాడి ఆలయం ఉన్నాయి.

మార్కండేయ పురాణం ప్రకారం, దేవి చండి యుద్ధంలో అందరు రాక్షసులను ఓడించింది ఆ తరువాత జయ మరియు విజయ అనే ఇద్దరు దేవి దేవి చండి నుండి ఉద్భవించారు. వారుకూడా ఎంతోమంది రాక్షసులతో పోరాడి వారిరక్తం తాగిన వారికి ఇంకా రక్తదాహం తీరలేదు వారి దాహాన్ని తీర్చడానికి, దేవి చండి ఆమె తల కత్తిరించారు.

చాలా చిత్రాలలో, దేవి చండి ఆమె తలని ఆమె చేతుల్లో పట్టుకున్నట్లు చూపబడింది మరియు దేవి జయ మరియు విజయ వారి దాహం తీర్చడానికి ఆమె గొంతు నుండి వచ్చే రక్తాన్ని తాగుతాగి వారి రక్తదాహం తీర్చుకున్నారు ఈ ఆలయంలో నిష్టతో పూజలు చేసి భక్తితో మొక్కుకున్నవారి కోరికలు తీరుతాయని భక్తుల నమ్మకం.

నర్మదా లింగాన్ని చూసినంతమాత్రాన్నే కాలసర్ప దోషాలు, నాగదోషాలు, సమస్త పాపాలు నశించును.

సమస్త బోగభాగ్యాలు పొందుటకు లక్ష్మీ నారాయణ సాలిగ్రామం.

నర్మదా శివలింగం బానలింగం మరియు ఇత్తడి పానపట్టం
బాణలింగాలు ఎక్కువుగా నర్మదా నది తిరప్రాంతాలలోనే ఎక్కువుగా లభిస్తాయి.

బాణలింగాన్ని పూజించినంతనే విశేషమైన ఫలితాలు కలుగుతాయి.

బంగారం, వెండి, మట్టి వంటి తదితర శివలింగాలను పూజించడం కలిగే పుణ్యఫలం ఒక్క నర్మదా బాణలింగాన్ని ఆరాధించడం వలన కలుగుతాయి.

ఈ బాణలింగాన్ని పూజించడం వలన సకల శుభాలు చేకూరుతాయి. సుఖసంతోషాలు కలుగుతాయి.

బాణలింగాలకు అభిషేకం చేసిన జలం సేవించిన వారికి కాలసర్ప దోషం ఉండదు.అభిషేక జలం త్రిదోషహరం, ఆరోగ్యకరం.

నర్మదా లింగాన్ని చూసినంతమాత్రాన్నే కాలసర్ప దోషాలు, నాగదోషాలు, సమస్త పాపాలు నశించునని పురాణాలు తెలుపుతున్నాయి.

శ్రీ లక్ష్మీ నారాయణ సాలిగ్రామ మాల సాలిగ్రామాన్ని రోజూ పూజించేవారు. ఆరోగ్యంతో అలాగే సంపదతో తులతూగుతారు. సాక్షాత్తూ శ్రీమహావిష్ణువు ఇందులో కొలువై ఉంటారు. 

నేపాల్లోని గండకి నది వద్ద శాలిగ్రామాలు విస్తృతంగా లభిస్తాయి. కొన్ని వేల ఏళ్ళ క్రితంనుంచి ఈ ప్రాంతంలో శ్రీమహావిష్ణువు కొలువై ఉన్నాడని నమ్మకం. 

పురాణాలలో శాలిగ్రామ శిల ప్రాముఖ్యత గురించి దానిని పూజించడం వెనుక గల ప్రాధాన్యత గురించి విస్తృతంగా ప్రస్తావించబడింది.ఈ సాలిగ్రామాలు అధిక శక్తివంతమైనవి, అద్భుతమైనవి.

నియమ నిష్ఠలతో ఈ సాలిగ్రామాలను పూజించడం వలన సకల సంపదలు కలిగి ఆ లక్ష్మీ నారాయణుల అనుగ్రహం పరిపూర్ణంగా ఉంటుంది.

ధనధాన్యాలకు ఎటువంటి లోటు ఉండదు.సాలగ్రామానికి చేసిన అభిషేక తీర్ధం నిత్యం సేవించడం వలన సర్వదేవతానుగ్రహం లభిస్తుంది.

ఆ లక్ష్మీ నారాయణుల పరిపూర్ణ కటాక్షంతో భోగభాగ్యాలు అనుభవించి ముక్తి పొందుతారు.సర్వరోగాల నుండి విముక్తికి సాలగ్రామ మాల.

Thursday, January 20, 2022

పురుషర్షభ అని శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడిని సంబోధించాడు

భగవద్గీత
రెండవ అధ్యాయం

నిన్న 
ఆత్మ శాశ్వతం, శరీరం అశాశ్వతం. అటువంటప్పుడు ఇక విచారం దేనికి? అని శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ అర్జునుడికి ఉపదేశిస్తున్నాడు. ఈ విషయాన్నే అక్కడ సంజయుడు దృతరాష్ట్రునికి చెప్తున్నాడు.

ఈరోజు
మాత్రాస్పర్శాస్తు కౌంతేయ
శీతోష్ణసుఖదుఃఖదాః
ఆగమాపాయినోஉనిత్యాః
తాంస్తితిక్షస్వ భారత 14

తాత్పర్యం: ఓ కౌంతేయా! ఇంద్రియాలకు సంబంధించిన ఎండాకాలం, చలికాలం, సుఖాన్ని, దుఃఖాన్ని ఇస్తాయి. అవి వస్తుంటాయి, పోతుంటాయి. అవి తాత్కాలికంగా జరుగుతూ ఉంటాయి. ఓ భారతా! వాటిని సహించ వలసిందే.

వ్యాఖ్యానం: అర్జునుడు కుంతీ పుత్రుడు కాబట్టి కౌంతేయ అని పిలువబడ్డాడు. భరత వంశస్థుడు కాబట్టి భారతా అని పిలవబడ్డాడు.

చలి, ఎండ, సుఖం, దుఃఖం ఇవి తాత్కాలికంగా వస్తుంటాయి, పోతుంటాయి. వీటికి మనం అలవాటు పడాలి. సుఖం వచ్చినప్పుడు పొంగిపోవడం, దుఃఖం వచ్చినప్పుడు విచారించడం బుద్ధిమంతుల లక్షణం కాదు. వీటిని మనం అలవాటుగా చేసుకోవాలి.

యం హి న వ్యథయంత్యేతే
పురుషం పురుషర్షభ
సమదుఃఖసుఖం ధీరం
సోஉమృతత్వాయ కల్పతే 15

తాత్పర్యం: ఓ పురుష శ్రేష్టుడా! అర్జునా! ఎవరైతే చలికి గాని, వేడికి గాని తట్టుకుంటారో, ఎవరైతే సుఖాన్ని, దుఃఖాన్ని సమానంగా చూస్తారో, వారు మోక్షానికి అర్హులు.

వ్యాఖ్యానం: పురుషర్షభ అని శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడిని సంబోధించాడు.అంటే పురుషులలో శ్రేష్ఠుడు అని అర్థం. శీతోష్ణాలను, సుఖదుఃఖాలను ఎవరైతే సమానంగా చూస్తారో వారిని పురుషులలో శ్రేష్ఠుడు గా భావించవచ్చు. అర్జునుడు అలాంటి గుణాలను కలిగి ఉన్నాడని శ్రీకృష్ణుడి భావం కావచ్చు. అప్పుడు అర్జునుడు మోక్షానికి కూడా అర్హత సాధించినట్లే.

మనకు ఆ అర్హత ఉందా అని మీరు బాగా ఆలోచించండి. సుఖం వచ్చినప్పుడు ఎగిరి గంతేస్తాం. కష్టం వచ్చినప్పుడు కుమిలిపోతాం. వ్యాపారం చేసినప్పుడు లాభం వస్తే సంతోషిస్తాం. నష్టం వస్తే ఏడుస్తాం. అలా కాకుండా దానికి కారణాలు తెలుసుకుని, మరలా ఆ తప్పు జరగకుండా చూసుకోవాలి.

అదే విధంగా విద్యార్థులు పరీక్షల్లో పాసయితే పార్టీ ఇస్తారు. ఫెయిల్ అయితే ఆత్మహత్య చేసుకున్న వారు చాలా మంది ఉన్నారు ఈ కాలంలో. అలా కాకుండా ఎక్కడ ఫెయిలయ్యారో తెలుసుకొని దాన్ని సరిదిద్దుకునే మార్గం చూసుకోవాలి. ఏ విషయంలోనైనా సరే అంతే. ఆత్మహత్య సమస్యకి పరిష్కారం కాదు.

మనలో ప్రతి ఒక్కరూ ఇప్పుడు అర్జునుడే. మనందరికీ ఉపదేశం చేయబోయేది ఆ శ్రీకృష్ణపరమాత్మే.

Wednesday, January 19, 2022

గుడిలో తలమీద శఠగోపం ఎందుకు పెడతారో తెలుసా?

శఠగోపం గుడిలోని దేవుడు లేదా దేవత విగ్రహానికి ప్రతీక అంటారు పండితులు. గుడికి వెళ్లిన ప్రతి భక్తునికి ఆలయంలో ఉండే దేవతా విగ్రహాలను తాకే వీలుండదు. అందుకే ఆలయ పూజారి భక్తులకు తీర్థప్రసాదాలిచ్చిన తర్వాత శఠారిని తీసుకొచ్చి భక్తుల తలపై పెట్టి ఆశీర్వచనం ఇస్తాడు. ఆలయ పూజారి శఠారిని తీసుకు వచ్చి భక్తుల తలపై పెట్టడం వలన వారిలో ఉండే చెడు ఆలోచనలు, ద్రోహబుద్ధులు నశిస్తుందని చెబుతారు. 
అంతే కాదు #శఠగోపం అత్యంత గోప్యమైనది కనుక అది పెట్టే పూజారికి కూడా విన్పించనంతగా కోరకను తలుచుకోవాలంటారు పండితులు. శఠగోపాన్ని కొన్ని ప్రాంతాల వారు శఠగోపం, #శడగోప్యం అని అంటారు. శఠగోపం అంటే త్యంత గోప్యమైనది అని అర్థం. భక్తులు దేవాలయంలో దర్శనం అయ్యాక ప్రదక్షిణలు చేసి, తీర్థం, శఠగోపనం తీసుకుంటారు.

శఠగోపం విశేషాలు:
శఠగోపాన్ని పంచలోహాలైన వెండి, రాగి, కంచు మొదలైన వాటితో తయారు చేస్తారు. శఠగోపం వలయాకారంలో ఉంటుంది. వాటిపై భగవంతుని పాదాల గుర్తులు ఉంటాయి. శఠగోపం తలపై పెట్టినప్పుడు పాదాలు మన తలను తాకుతాయి. అలాకాక నేరుగా పాదాలనే తలపై ఉంచితే అవి మొత్తం తలని తాకడానికి అనుకూలంగా ఉండదు కాబట్టి శఠగోపాన్ని వలయాకారంలో తయారుచేసి పైన పాదుకలు ఉంచుతారు.

అంటే మనము కోరికలను శఠగోపం పెట్టినప్పుడు తలుచుకుంటే భగవంతుడి పాదాల వద్ద చెప్పుకున్నట్లే.శఠత్వం అంటే మూర్ఖత్వం అని, గోపం అంటే దాచిపెట్టడం అని కూడా ఉంది. భగవంతుడు మనిషిలో గోప్యంగా ఉన్న మూర్ఖత్వాన్ని, అహంకారాన్ని తొలగించి జ్ఞానిగా చేస్తాడనేది ఆధ్యాత్మికుల భావన. నేను, నాది అనే భ్రమను తొలగించడానికి శఠగోపం పెడతారు.

శఠగోపం వలన కలిగే ఫలితం:
శఠగోపం తలమీద పెట్టించుకోవడం వలన ఆధ్యాత్మికంగా మాత్రమే కాక సైన్స్ పరంగా కూడా ఎన్నో ఫలితాలు కలుగుతాయి. శఠగోప్యమును తలమీద ఉంచిన ప్పుడు శరీరంలో ఉన్న విద్యుత్, దాని సహజత్వం ప్రకారం శరీరానికి లోహం తగిలినపుడు విద్యుదావేశం జరిగి, మనలోని అధిక విద్యుత్ బైటికెళుతుంది. తద్వారా శరీరంలో ఆందోళనా, ఆవేశమూ తగ్గుతాయి. శఠగోప్యమును శఠగోపం అని కూడా అంటారు.

శ్రీ #మహాభారతం - #శాంతిపర్వం. #శారిక - #బ్రహ్మదత్తుల #సంవాదం

మహాభారతం - శాంతి పర్వం -39(2) - ముఖ్యంగా అయిదు రీతుల పగ పుడుతుంది.

బ్రహ్మదత్తుడు: ఓ పూజనీ! ‘నీవన్నది నిజమే! ఈ విషయంలో నీ దోషమేమీలేదు. కానీ నీవు వెళ్లి పోతే మాత్రం నామనసుకు కష్టంగా వుంటుంది,కనుక ఇక్కడే వుండు’మన్నాడు.

శారిక : రాజా! ఒకరి నొకరం నొప్పించుకొన్నాము. దీని వలన మనసులో చల్లారని పెద్ద పగ ఏర్పడింది. అయినా నీ తియ్యని మాటలకు మోసపోయి మళ్ళీ కలిసి మెలసి వుండడం కుదరద'ని చెప్పింది.

బ్రహ్మదత్తుడు: నాబిడ్డ చేసిన దానికి నీవు ప్రతీకారంగా గుడ్లు పీకేశావు. అంతటితో పగ తీరి పోతుంది. ఎటువంటి నీచులైనా దగ్గరకు చేరిన బుద్దిమంతులను వారు చేసిన మేలును మరచి నింద మోపరు కదా! 

శారిక: రాజా! స్నేహం చెడిపోయినా, తియ్యని మాటల మాయలో పడిపోయి ఆ పగను మరచి పోవచ్చు కానీ ... దాని వలన చావు సంభవించవచ్చు. కలత పుట్టవచ్చు. కీడు పొందవచ్చు. అంతేగానీ మంచి మాత్రం జరుగదు. 

'వినుము! నేల దోఁచికొనినను దాయాదులైన మాట మాటకేని నాఁడు వారి యెడను గీడు వారక చేసినఁ బగ జనించు నిట్లు భంగులైదు'

ఓ రాజా! ముఖ్యంగా అయిదు రీతుల పగ పుడుతుంది. భూమి దురాక్రమణవలన, దాయాదుల వలన, ఆడవారి వలన, మాటామాటా పెరిగి నందువలన, అడ్డూ ఆపూ లేని చెడు తలపెట్టడం వలన పగ పుడుతుంది. పగ పుట్టిన తరువాత ఒక పట్టాన పోదు. అది చెట్టులో దాగిన నిప్పువలె మనసులో దాగి వుంటుంది. కాబట్టి నమ్మితే మాత్రం ఎప్పుడైనా చెడిపోతాడు. అంతేకాదు కన్న తల్లిదండ్రులను, తోడబుట్టిన వాళ్ళను, కన్న సంతానాన్ని,స్నేహితులను కూడా నమ్మవద్దని నీతి శాస్త్రం చేతున్నది. కనుక మనసు నిండా పగ పూనిన వాళ్ళను ఏవిధంగా నమ్మాలి? ఇక నీ చతురోక్తులు చాలించు.

బ్రహ్మదత్తుడు: శారికా! కాలాన్ని బట్టి జనానికి మంచి చెడులు కలుగుతూ వుంటాయి. వాటిని దాటి ముందుకు పోవడం మన వశమౌతుందా? అంతెందుకు? నిన్ను వదులు కోవడానికి నేనేమైన వెఱ్రి వాడనా?

శారిక: (బ్రహ్మ దత్తుని వైపు తీక్షణంగా చూసి) రాజా నీ చల్లని మాటల మాటున దాగిన కోపం సముద్రంలో దాగిన బడబాగ్ని వంటిది' అని పలికి రాజుపై తనకు గల అపనమ్మకాన్ని బైట పడనీకుండానే పూజని తనకు అనువైన చోటుకు ఎగిరి పోయింది. అందువలన ధర్మజా! ప్రజలెవ్వరినీ రాజు గుడ్డిగా నమ్మరాదు. అప్పుడే తననూ, తన సంపత్తినీ రక్షించు కోగలుగుతాడు. భారద్వాజ వంశసంభవుడు ‘కణికుడు’ సౌవీర రాజు శత్రుంజయుడికి ఉపదేశించిన నీతి వాక్యాలు విను. (ఆది పర్వంలో ఒక కణికుడు దుర్యోధనుడికి దుర్బోధ చేశాడు. అతను వేరు. అతడు శకునికి మంత్రి).

The Wisdom of the Turtle: Moving Forward with Patience and Purpose

There is something quietly profound about watching a turtle move. Its steps are slow, steady, and deliberate, yet never meaningless. The wor...